miércoles, 27 de julio de 2011

Tecnicas básicas de enraizamiento con respiración naturalYin


Tecnicas básicas de enraizamiento con respiración naturalYin
작은 뿌리   yakeun purí: Pequeño enraizamiento.
1-   Partiendo de la posición básica de preparación Kibon Yase, con las rodillas ligeramente flexionadas, y colocando la pelvis de forma que anulemos la curvatura lumbar, abrimos las manos mirando las palmas al frente y empezamos a inspirar mientras subimos los brazos estirados, lentamente y sin nada de tensión, hasta la altura de los hombros, y vamos estirando las piernas. (cogemos el ki).
2-   Sacamos los codos hacia afuera mientras giramos las palmas de las manos hacia nuestro pecho, sin dejar de inspirar.(atraemos el ki hacia nosotros)
3-   Giramos las palmas hacia el suelo y comenzamos el movimiento de descenso al tiempo que empezamos a espirar a la velocidad de bajada hasta que las manos quedan a la altura del DanYun. Las piernas también se flexionan ligeramente. (descendemos el ki y lo acumulamos en el Danyun).

뿌리   keun purí: Gran enraizamiento.
1-   Partiendo de la posición básica de preparación Kibon Yase, con las rodillas ligeramente flexionadas, y colocando la pelvis de forma que anulemos la curvatura lumbar, abrimos las manos mirando las palmas hacia afuera y empezamos a inspirar mientras subimos los brazos estirados a los lados, lentamente y sin nada de tensión, hasta lo mas alto, mirando al cielo y al tiempo vamos estirando las piernas. (atrapamos el ki de las nubes).
2-   Seguidamente iniciamos el movimiento de descenso girando las palmas hacia el suelo, comenzando a espirar. La mirada va siguiendo las manos y la intención con el ki acumulado de las nubes que baja hacia el Dan yun.
3-   Las piernas también van flexionándose ligeramente al bajar.

나무   namu puri: Enraizamiento del árbol.
1-   Partiendo de la posición básica de preparación Kibon Yase, con las rodillas ligeramente flexionadas, y colocando la pelvis de forma que anulemos la curvatura lumbar, abrimos la pierna izquierda a  para realizar la posición de Kima yase. las manos mirando las palmas hacia afuera y empezamos a inspirar mientras subimos los brazos estirados a los lados, lentamente y sin nada de tensión, hasta la altura de los hombros y al tiempo vamos estirando las piernas.
2-   Giramos las palmas hacia adelante y comenzamos a cerrar los brazos con la intención de abrazar un árbol y atraer su ki hacia nuestro Dan yun.
3-   Al mismo tiempo comenzamos a espirar lentamente, vamos flexionando poco a poco las piernas hasta recuperar la posición de kima yase y nuestras manos y mirada quedan a la altura del Danyun almacenando el ki.



1-   Puntos a tener en cuenta en las tres tecnicas:
-nuestra mente esta en el Danyun
-cuando inspiramos hinchamos el vientre y empujamos del ano hacia afuera
-la lengua esta siempre tocando el paladar.
-cuando espiramos metemos el vientre y retraemos el ano suavemente.
-debemos de notar que la boca se va llenando de saliva, (es la forma mas sencilla de saber que nuestro ejercicio se esta realizando correctamente).
-todos los movimientos deberán realizarse sin emplear nada de fuerza ni tensión, únicamente en el Danyun.

martes, 12 de julio de 2011

La enfermedad, los cinco elementos y la acupuntura

La enfermedad, los cinco elementos y la acupuntura
De la misma forma que la tierra se rige por los ciclos del cielo que son las estaciones o los cinco elementos, a las personas nos ocurre lo mismo exactamente, ya que también somos parte de este mundo y nos dominan los mismos procesos, al menos así lo entendían los antiguos taoístas en su búsqueda de la Alquimia interna.
Partiendo del principio de que no existe enfermedad sino enfermo, diremos que uno no está enfermo porque tiene una enfermedad, sino que tiene una enfermedad porque está enfermo. Por lo que nosotros no vamos a actuar como el médico sino como un simple jardinero y no vamos a curar una enfermedad, sino que vamos a cuidar a una planta viva, ayudándola a que tenga una larga vida.
El yin y el yang  al combinarse generan los cinco elementos dando lugar a todas las estaciones, el clima y todas las etapas de la vida. En la antigüedad se entendía que esos diferentes fenómenos climáticos eran los que penetran en el cuerpo originando la enfermedad, de la misma forma que podían dañar una planta, (la humedad, el viento, el calor, la sequedad, el frio y el fuego), y hacerla morir. En el cuerpo humano sucede lo mismo, esos mismos factores climáticos penetran y son los responsables de que enfermemos.
Sabemos que cada elemento, estación, clima, color, sabor, etc., está relacionado con un órgano y una víscera, por lo que dicho órgano va a estar dominado por su clima correspondiente, tonificando, regulando o sobreexcitándolo, dependiendo de lo fuerte o grande que este sea, por ejemplo el calor tonifica y regula el corazón, la falta del mismo lo apaga y el exceso de calor lo agita y excita. Y así sucesivamente con todos…
Por lo tanto la verdadera causa de enfermedad para los antiguos era esa y todavía al día de hoy lo entienden así y si comprendemos bien esto también comprenderemos la MTCH y la acupuntura en cuestión, pero no solo la acupuntura, sino todo lo relacionado con estas teorías, como son el Qi Gong, feng Shui, etc.
Somos como esa planta viva que se marchita por algún motivo y no se trata de cortar las hojas en mal estado sino de preguntarse por que están mal.
De la misma manera que cada órgano está representado en un elemento, dicho órgano está unido a un canal por el cual circula su energía, que habitualmente llamamos meridiano, con un trayecto interno y externo perfectamente definido. Dentro de ese canal existen varios puntos relacionados con los diferentes elementos, punto madera, fuego, tierra, metal y agua. Así como puntos que lo regulan, tonifican, dispersan, conectan con la energía yin, yang, etc.
De forma que cuando el jardinero detecta que algo no va bien en su planta, investiga que factor patógeno esta afectándola y seguidamente diseña el tratamiento y las pautas a seguir, mucha humedad, demasiado viento, malas raíces etc., etc., etc. Y utilizando estos puntos, la aporta o la quita  calor, humedad, sequedad, viento y demás.
Esta es y ha sido la manera de tratar desde muy  antiguo y sobre todo así de sencillo. En muchos trabajos , escuelas y estilos es posible ver grandes complicaciones, formulaciones, explicaciones científicas, razonamientos más que filosóficos, médicos psicológicos y de todo tipo para al final acabar utilizando los puntos y tratamientos sencillos y de siempre, ya que no hay otros, solo es posible aplicarla según la ley de los cinco elementos, porque la acupuntura fue, es y será como os acabo de explicar y por mucho que lo han intentado no han podido mejorar ni superar  el conocimiento de los Antiguos, ya que es mucho mas sencillo de lo que nos cuentan pero solo puede comprenderse desde la lógica y el razonamiento oriental, nunca occidental, por lo que para poder actuar como ellos debo de sentir y pensar como ellos.

Si pienso y actuó así seré capaz de llegar a conocer mi planta y qué necesita en cada momento, pero si pienso con la lógica cuadriculada occidental nunca llegare a entender ni lo más básico y solamente acabaré  limitándome a realizar tratamientos de libro, estrellándome en la gran mayoría de ellos.
-BUSCANDO LA SENCILLEZ LLEGARE A LO MÁS PROFUNDO-

lunes, 11 de julio de 2011

¿Qué significa ser pobre?

¿Qué significa ser pobre?
Un padre económicamente acomodado, queriendo que su hijo supiera lo que es ser pobre, lo llevo para que pasara un par de días en el monte con una familia campesina. Pasaron tres días y dos noches en su vivienda en el campo.
En el automóvil, retornando a la ciudad, el padre preguntó a su hijo. ¿Qué te pareció la experiencia?...
Buena, contestó el hijo con la mirada puesta a la distancia.
Y… ¿qué aprendiste?, insistió el padre…
El hijo contestó:
1. Que nosotros tenemos un perro y ellos tienen cuatro.
2. Nosotros tenemos una piscina con agua estancada que llega a la mitad del jardín… y ellos tienen un río sin fin, de agua cristalina, donde hay pececitos, berro y otras bellezas.
3. Que nosotros importamos linternas de Oriente para alumbrar nuestro jardín… mientras que ellos se alumbran con las estrellas y la luna.
4. Nuestro patio llega hasta la cerca… y el de ellos llega al horizonte.
5. Que nosotros compramos nuestra comida;… ellos, siembran y cosechan la de ellos.
6. Nosotros oímos CD´s… ellos escuchan una perpetua sinfonía de ruiseñores, cucos, pericos, ranas, sapos, chicharras y otros animalitos… todo esto a veces dominado por el sonoro canto de un vecino que trabaja en su monte.
7. Nosotros cocinamos en estufa eléctrica… ellos, todo lo que comen tienen ese glorioso sabor del fogón de leña.
8. Para protegernos nosotros vivimos rodeados por un muro, con alarmas… ellos viven con sus puertas abiertas, protegidos por la amistad de sus vecinos.
9. Nosotros vivimos conectados al móvil, al ordenador, al televisor… ellos, en cambio, están "conectados” a la vida, al cielo, al sol, al agua, al verde del monte, a los animales, a sus siembras, a su familia.

El padre quedó impactado por la profundidad de su hijo… y entonces el hijo terminó: ¡gracias papá, por haberme enseñado lo pobres que somos!
Cada día estamos más pobres de espíritu y de apreciación por la naturaleza.
Nos preocupamos por tener, tener, tener y más tener en vez de preocuparnos por ser.

viernes, 8 de julio de 2011

wen tzu-1

Lao Tse dijo: Existe algo, un todo indiferenciado, que existe antes de los cielos y la tierra.
Sólo tiene imágenes abstractas, ninguna forma concreta.
Es profundo, oscuro, silencioso, indefinido; no oímos su voz.
Asignándole un nombre, lo llamo el Camino. 
El Camino es infinitamente elevado, insondablemente profundo. 
Abarcando el cielo y la tierra, recibiendo de lo que no tiene forma, produce una corriente que fluye intensa y ampliamente sin desbordarse. 
Opaco, se sirve de una clarificación gradual mediante la calma.
Cuando se aplica, es infinito y no tiene día ni noche; pero cuando es representado, ni siquiera llena la mano. 
Es reducido, pero puede expandirse; es oscuro, pero puede iluminar; es flexible, pero puede ser firme.
Absorbe lo negativo y emite lo positivo, manifestando así las luces del sol, la luna y las estrellas. 
Gracias a él son altas las montañas, son profundos los océanos, corren los animales, vuelan los pájaros.
Gracias a él vagan los unicornios, remontan el vuelo los fénix, siguen su curso las estrellas.
Garantiza la supervivencia mediante la destrucción, la nobleza mediante la bajeza, y el avance mediante la retirada.
En la antigüedad, los Tres Augustos alcanzaron el orden unificador del Camino y permanecieron en el centro; sus espíritus vagaron con la Creación, y así reconfortaban a todo el mundo en los cuatro cuadrantes. 
De esta manera, el Camino produce el movimiento de los cielos y la estabilidad de la tierra, girando incesantemente como una rueda, fluyendo sin cesar como el agua.
El Camino se encuentra en el principio y en el fin de las cosas: cuando se levanta el viento, se condensan las nubes, ruge el trueno y cae la lluvia, responde como un concierto sin fin. 
Devuelve lo esculpido y lo pulido a la simplicidad.
No se las ingenia para hacerlo, sino que se funde con la vida y la muerte.
No se las ingenia para expresarlo, sino que comunica virtud.
Conlleva en sí una felicidad pacífica que no tiene orgullo, y así alcanza la armonía. 
Existen infinitas diferencias cuando el Camino facilita la vida: armoniza la oscuridad y la luz, regula las cuatro estaciones y armoniza las fuerzas de la naturaleza.
Humedece el mundo vegetal, impregna el mundo mineral.
Los animales salvajes se hacen grandes, sus pieles lustrosas; los huevos de los pájaros no se rompen, los animales no mueren en el seno materno.
Madres y padres no sufren la pena de perder a sus hijos, los hermanos no experimentan la tristeza mutuamente.
Los niños no quedan huérfanos, las mujeres no enviudan.
No se ven signos atmosféricos de mal agüero, no se producen robos y bandolerismo.
Todo esto es aportado por la virtud interna. 
El Camino natural incesante da nacimiento a los seres, pero no los posee; engendra la evolución, pero no la gobierna.
Todos los seres nacen dependientes de él, pero ninguno sabe cómo agradecérselo; todos mueren a causa de él, pero ninguno puede quedar resentido por ello.
No se enriquece por el almacenamiento y la acumulación, ni se empobrece por el desembolso y el disfrute. 
Es tan inasible e indefinible que no puede ser imaginado; no obstante, aunque sea indefinible e inasible, su función es ilimitada.
Profundo y misterioso, responde a la evolución sin forma; triunfante y efectivo, no actúa en vano.
Se enrosca y se desenrosca con firmeza y flexibilidad; se contrae y se expande con oscuridad y luz.

EL SECRETO DEL MONJE (cuento Taoista)



EL SECRETO DEL MONJE
Los sacerdotes taoístas cultivan desde tiempos inmemoriales artes mágicas que escapan a la racionalidad de los demás hombres, por muy leídos y cultos que éstos sean. Estas artes se basan en unos conocimientos secretos que los monjes se encargan de guardar celosamente, puesto que si cayeran en manos de hombres poco dados a la prudencia, podrían ser utilizados con fines maléficos. Uno de estos monjes, llamado Sui, dominaba un arte extremadamente complejo y peligroso: era capaz de hacerse invisible a los ojos de otros hombres. Vivía en Hio K´sang, una ciudad del sur. Allí entablo amistad con un rico y poderoso terrateniente, Jio Ka, de buena familia y probada honestidad, pero que en determinadas circunstancias, sobre todo en lo que se refería a las artes ocultas, cedía a una ambición desmesurada que nacía de su interior. Jio Ka deseaba aprender el arte de la invisibilidad a toda costa, por lo que, al negarse el monje Sui a revelarle el secreto, tramó un plan para que, si no podía arrebatárselo, al menos pudiera forzarle a que se lo contara. He aquí lo que sucedió.
Cierta noche, Jio Ka le pidió de nuevo que le revelara su secreto. El sacerdote se negaba una y otra vez a acceder a sus peticiones:
- Eso es imposible y tú lo sabes. Los secretos de las artes ocultas deben pertenecer sólo a los sacerdotes taoístas, y en especial a esté. Imagínate que llegara a oídos de una persona que no siguiera las directrices del bien; seguro que lo usaría para robar impunemente, y esto no puede cargarse sobre mis espaldas.
En vista de que no había manera de sonsacarle el secreto, salió del salón donde se hallaban y ordenó a sus sirvientes que, cuando oyera que los llamaba, golpearan al sacerdote con todas sus fuerzas. Para que no pudiera escapar, lleno todo el suelo de arena, de modo que, si se tornaba invisible, vieran sus huellas al caminar sobre ella.
Jio Ka se sentó de nuevo frente al sacerdote y le dijo:
- Como veo que es imposible que me digas tu secreto a las buenas, tendrás que contármelo a las malas. ¡Sirvientes!
Cuando Sui vio que entraban unos hombres con la intención de golpearlo, se tornó invisible al instante y se deslizó hacia la puerta de salida. Pero sus huellas lo delataron y no pudo zafarse de los garrotes que le caían como una losa sobre la espalda. Ya en el suelo, Sui gritó:
- De acuerdo, te contaré mi secreto, pero que tus hombres paren, por favor. Te contaré mi secreto, te lo contaré, te lo contaré…
Sui se volvió visible al instante. Yacía en el suelo repleto de moratones en el cuerpo y en el alma. Ante sí tenía a Jio Ka, al que le brillaban de un modo especial los ojos, como los de quien está a punto de vivir una experiencia única. El sacerdote se levantó lentamente y se dirigió a Jio Ka con estas palabras:
- Eres un hombre astuto, y en tus manos mi secreto puede convertirse en la mejor arma para tus ambiciones. No me alegro de tener que contarte esto, pero tus palos me han acorralado. Pero no te lo contaré hoy, puesto que estoy muy cansado. Permitidme que me vaya a dormir, mañana será otro día.
Jio Ka aceptó sin temor de que huyera, ya que puso a dos de sus mejores hombres a vigilar la puerta de los aposentos de Sui.
A la mañana siguiente, Jio Ka entró en la habitación del sacerdote con la intención de exigirle que le desvelara el secreto de su invisibilidad, pero Sui no estaba allí. Sorprendido, el hombre vio que en una de las paredes el monje había dibujado una ciudad muy hermosa, de altas murallas y férreas almenas. Jio Ka se acercó y se percató de que las puertas de la ciudad pintada estaban abiertas: el sacerdote había huido y no había rastro de él.
Se dice que lo vieron en una gran ciudad del norte divirtiéndose con unos niños. Se comenta también que les enseño nuevos juegos, todos relacionados con arte de esconderse de las miradas de los demás.

jueves, 7 de julio de 2011

La vida y la respiración.

La vida y la respiración.

Se dice que estamos vivos porque podemos respirar, y es cierto pero que es respirar?, que implica poder respirar?, que es la respiración?
Respirar es captar lo que los antiguos llaman la energía del cielo, la energía del cielo es lo que llamamos “qi”, captar esa energía es lo que nos mantiene unidos al universo y a la Tierra en la que vivimos, es el nexo de unión, es la conexión que nos hace estar plenos y llenos de vida.
Vivimos porque recibimos Qi, y al recibir Qi todo nuestro microcosmos funciona, mi corazón late porque recibe QI, mis pulmones funcionan porque reciben QI y mis órganos funcionan porque reciben QI.
Para que la vida exista necesitamos una cosa fundamental: ALIMENTO.  alimento y energía, o lo que es lo mismo sangre y aire, que es lo que necesita mi cuerpo para estar vivo. La sangre la captamos o fabricamos como bien sabemos a partir del alimento que ingerimos y el aire a través de la respiración
En la respiración cogemos lo puro y expulsamos lo impuro, alimentamos nuestro cuerpo de pureza y eliminamos lo que nos sirve. Pero como parte de la tierra que somos, lo que nosotros desechamos lo necesitan las plantas para respirar y ellas a cambio nos dan lo que necesitamos.
La energía del cielo se ha encargado desde el principio de los tiempos de que sea así, para que podamos vivir en equilibrio.
En la respiración captamos la energía del cielo, de las nubes y de las plantas y esta a su vez nos sirve de alimento y de sustento. (Aire, vapor y arroz, eso significa la palabra QI).
El aire es nuestro bien más importante para sobrevivir, sin ese bien moriríamos en muy poco tiempo. Mientras que estemos respirando estamos vivos y morimos en cuanto dejamos de respirar. De hecho la vida es RESPIRAR y respirar es estar vivo.
La vida nos viene determinada por un número de respiraciones muy concretas que nos son dadas en el momento de nuestra concepción. Ese número va a depender de el JING esencia de nuestros progenitores. Si esa esencia es grande y fuerte, nuestro número será grande y a la inversa. De este modo en el momento que agotamos esas respiraciones la muerte nos sobrevendrá, por lo que nuestra objetivo  es intentar que no se acaben esas respiraciones, ¿como?, pues alargándolas al máximo y haciéndolas plenas, y cuando hablamos de plenas me refiero a completas y conscientes, de forma que sienta todas y cada una, porque sabemos que se nos terminaran, solo podemos y debemos disfrutarlas.
Nuestra vida moderna tan buena aparentemente nos ha ido apartando de la tierra que nos alimenta y nuestra respiración a empezado a estar contaminada por muchas cosas tanto físicas como emocionales, con lo que nuestra captación de Qi a dejado de ser plena, hemos dejado de respirar aire puro para respirar aire viciado, nuestro pulmón a empezado a encogerse y la captación de qi a descendido a mucho menos de lo que puede ser. Y un cuerpo sin buena energía o con poca no funciona bien y enferma………………..continuará.
Manuel Gómez Hevia

miércoles, 6 de julio de 2011

Teoría de los 5 Elementos (Wu Xing)

El yin y el yang al combinarse generan los cinco elementos, ya que nunca existe yin puro ni yang puro, puesto que todo es relativo, por ejemplo no hay dia absoluto ni noche absoluta, ya que existe el amanecer y el anochecer.
Al igual que no hay solo verano e invierno, ya que esta la primavera y el otoño. Y dentro de la vida humana también existe estas fases que son el nacimiento y crecimiento, juventud, madurez, vejez, declinar y muerte.
Según toda esta teoría nos salen cuatro fases, estaciones, etc… y donde esta el 5º elemento o la quinta fase?. El 5º seria la tierra que siempre estara en el centro, ya que la Tierra se considera el centro del universo.
Según los textos antiguos cada elemento estaría representado por un numero correspondiendo el 1 al agua, el 2 al fuego, el 3 a la madera, el cuatro al metal y el cinco a la tierra por estar en el centro. Y asi se repite con los demás, el 6 al agua, 7 al fuego, 8 a la madera y 9 al metal.
De esta forma van surgiendo los diferentes ciclos y las diferentes correspondencias:
-por ejemplo vamos a comenzar con el elemento fuego, que es mas fácil de entender ya que correspondería al yang absoluto.
-el fuego seria el verano, el mediodía, la juventud, la fuerza, la actividad, la máxima energía, su color seria el rojo, su órgano seria el corazón, la dirección es el sur, etc etc.
-su opuesto seria el agua, que correspondería al yin absoluto, al invierno, a la noche, su color seria el negro, seria la calma total o el reposo, su dirección es el norte, etc,etc. Y asi sucesivamente iríamos llegando a todos.

1. Correspondencia

Para los antiguos chinos, todos los fenómenos de la Naturaleza podían relacionarse a través de una especie de "resonancia" energética común representada por las particulares características de cada uno de los 5 Elementos. Cada grupo de estas correspondencias, especialmente las que se relacionan con el cuerpo humano, forman uno de los aspectos más peculiares y típicos de la MTC. Así, por ejemplo, el Este, la Primavera, el Hígado, la Vesícula Biliar, los ojos, los tendones, la cólera, etc., pertenecen al elemento Madera formando un todo integrado e inseparable que responde al mismo tipo de energía.

2. Generación-Dominio (Sheng-Ke)

Esta relación entre los 5 Elementos, establece dos ciclos complementarios que constituyen el modelo preciso para mantener el equilibrio dinámico de los fenómenos naturales, incluida la fisiología del cuerpo humano. El ciclo de Generación (Sheng) explica como un elemento "genera" al siguiente y, a su vez, es "generado" por el anterior (relación Madre-Hijo). Así el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua, el Agua genera la Madera, y la Madera genera el Fuego. El ciclo de Dominio o Control (Abuelo-Nieto) (Ke), determina el proceso de autoregulación entre los 5 Elementos, de manera que el Fuego domina el Metal, el Metal domina la Madera, la Madera domina la Tierra, la Tierra domina el Agua, y el Agua domina el Fuego. Así, a través de las complejas relaciones de generación y dominio entre los 5 Elementos se mantiene el equilibrio dinámico de la Naturaleza.

3. Agresión-Insulto (Cheng-Wu)

Esta relación se manifiesta ante una situación anormal donde alguno de los elementos presenta un exceso o un déficit, alterando, de esta manera, el anhelado equilibrio natural. La Agresión (Cheng) se produce en el mismo sentido que el ciclo de Dominio, y determina un dominio excesivo de un elemento sobre su dominado. El Insulto (Wu) se da en sentido contrario al ciclo de Dominio, y describe el desequilibrio producido por un elemento que se opone y llega a dominar a su propio elemento dominante. Ambos desequilibrios pueden presentarse ante dos circunstancias: el exceso absoluto de un elemento sobre los otros, o el déficit de un elemento que supone un exceso relativo de los otros sobre él. De esta manera, aunque los desequilibrios por Agresión o Insulto son distintos, están íntimamente relacionados. Por ejemplo: la Madera en exceso puede agredir a la Tierra y, simultáneamente, insultar al Metal; o la Madera en vacío puede ser insultada por la Tierra y, a la vez, ser agredida por el Metal.


Relación entre los 5 Elementos
Movimiento
Metal
Agua
Madera
Fuego
Tierra
Clima
Sequedad
Frío
Viento
Calor
Humedad
Dirección
Oeste
Norte
Este
Sur
Centro
Orientación
Derecha
Bajo
Izquierda
Alto
Centro
Estación
Otoño
Invierno
Primavera
Verano
Estío
Ciclo Vegetal
Caída
Degradación
Germinación
Maduración
Cosecha
Ciclo del día
Tarde
Noche
Amanecer
Mañana
Mediodía
Planeta
Venus
Mercurio
Júpiter
Marte
Saturno
Símbolo
Escuadra
Plomada
Compás
Balanza
Cordel
Estelares
Mansiones
Luna
Estrellas
Sol
Tierra
Números
4 - 9
1 - 6
3 - 8
2 - 7
5 - 10
Forma
Triángulo
Línea
Cuadrado
Estrella
Círculo Espiral
Órgano
Pulmón
Riñón
Hígado
Corazón
Bazo-Páncreas
Víscera
Intestino Grueso
Vejiga
Vesícula Biliar
Intestino Delgado
Estómago
Ciclo Vital
Declive
Éxtasis
Nacimiento
Crecimiento
Madurez
Sentido
Olfato
Audición
Vista
Tacto Verbo
Gusto Lengua
Orificio
Nariz
Orejas
Ojos
Lengua
Boca Labios
Energetiza y Nutre
Vello y Piel superficial
Huesos y Pelo
Músculos, Uñas y Tendones
Piel y Circulación
Tejidos: Conjuntivo y Subcutáneo
Humor
Moco nasal
Esputo, Orina, Sinovia y liq. Raquideo
Lágrimas
Sudor
Saliva
Sangre / Qi
Crea y Mueve
Almacena
Expande
Controla
Distribuye
Cuerpo
Manos
Vientre
pies
Cabeza
Corazón
Postura
Acostado
Parado
Vista forzada
Caminando
Sentado
Movimientos
Toser
Temblar
Apretar
Agitarse
Eructar
Tez
Blanca
Ojeras negras
Verdosa
Rojiza
Amarillenta
Pulso
Flotante Superficial
Profundo
Cuerda
Amplio
Resbaladizo Rugoso
Lengua
Pálida, Seborra blanca
Tiembla, no la saca
Angosta, Bifurcada
Agrietada, Limpia, Roja
Grande, Impronta, Seborra amarilla
Cefalea
en los Ojos
Superior o Posterior
Lateral o Casco
en la cara
en las Sienes
Respiración
Expiración
Inspiración
Inspiración
Expiración
Expiración
Síntomas
Ahogos, Alergias
Merarquía, Fertilidad, Menstruación, Potencia
Uñas, Alergias
Hemorroides, Parestesia
Grasas, Parestesia
Emoción
+Tristeza =Recuerdo -Nostalgia
+Autoritarismo =Voluntad -Miedo
+Ira =Decisión -Indecisión
+Euforia =Alegría -Hastío
+Obsesión =Reflexión -Distracción
Psiquismo
Po Instinto
Zhi Voluntad
Hun Subconsciente Imaginación
Shen Conciencia
Yi Lógica Reflexión
Rasgos Psíquicos
Pasividad, Calma, Abulia, Pesimismo
Inquietud, Ansiedad, Depresión, Desinterés
Optimismo, Impulsividad, Agresividad, Actividad
Emotividad, Ansiedad, Angustia, Histeria
Manías, Preocupación, Personalidad ulcerosa
Expresión sonora
Lamentarse
Gemir
Llamar
Reír
Cantar
Sonido
Llanto
Gemido
Suspiro
Voz
Canto
Nota musical
Re -Yu
Sol - Chang
Do - Tche
La - Kio
Mi - Kong
Virtudes
Justicia
Sabiduría
Amor Bondad
Costumbre Honradez
Fidelidad Santidad
Color
Blanco
Negro
Verde
Rojo
Amarillo
Sabor
Picante
Salado
Ácido
Amargo Astringente
Dulce
Olor
Rancio, Carne cruda
Pútrido
Acre
Quemado
Embutido Perfumería
Animales I
de Pelos
Tegumento
de Escamas
de Plumas
Piel desnuda
Animales II
Tigre
Tortuga
Dragón
Cuervo
Búho
Animales III
Perro
Cerdo
Carnero
Pollo
Buey
Animales IV
Caninos y Felinos
Roedores
Águila
Palabra humana
Insectos
Continente
Europa
Oceanía
América
África
Asia
Vegetales
Oleaginosas, Arroz
Mijo amarillo, Guisantes
Trigo, Mijo
Habichuelas, Trigo
Mijo blanco, Centeno
Orden social
Vasallos
Recursos del pueblo
Pueblo
Asuntos de estado
Príncipe
Arquetipo
Poeta
Recaudador de impuestos
Guerrero, Deportista
Emperador, Ministro
Juez