VENTOSAS

La Medicina Tradicional China, utiliza esta técnica milenaria en muchas enfermedades, dependiendo de sus características. En la actualidad se sigue utilizando en los hospitales de toda China incluyendo su capital Beijing.

La ventosa es el aparato utilizado para producir una succión del tejido donde se coloca.

El efecto de la ventosa se basará en la movilización de la sangre hacia la superficie, movilizando de esta forma proteínas, purinas, nitritos, ácidos...etc, que pueden estar alterando la estabilidad de los tejidos. También moviliza los tejidos por la succión de estos produciendo la eliminación de las adherencias. Así mismo moviliza los tóxicos del espacio intersticial eliminando anhídrido carbónico y otras materias de deshecho. Vemos que principalmente su acción es la movilización de sangre y eliminación de tóxicos así como la movilidad de los tejidos.

La ventosa se debe aplicar en casos de exceso de toxicidad de los músculos típicos de aquellos que se encuentran sobrecargados o contracturados, en este caso se debe de trabajar la zona muscular que se encuentra afectada de una forma amplia y aquellos tóxicos también se encuentran en los tejidos anexos. Todos los procesos producidos por humedad y frío son típicos de ser tratados con ventosa pues esta extrae estos factores patógenos, como ejemplo podríamos hablar de algunas artrosis y reumatismos. En las articulaciones la ventosa se colocará especialmente cuando se produzca inmovilización o dolor por contracciones o sobrecargas repetitivas. En la compresión de un tejido ya sea un nervio, una vértebra, una costilla, un músculo, etc…  y siempre que la tracción sea indicada.

Las contraindicaciones son principalmente en roturas y distensiones, si bien en algunos esguinces se puede utilizar con el microsangrado, alejándonos de las fibras lesionadas. También se contraindica su uso en las contraindicaciones típicas del masaje, tales como en embarazadas, quemaduras, hemorragias…  etc.

Tipos de ventosas, existen cuatro tipos de ventosa;

a)            ventosa de cristal - es la más usada y su aplicación se efectúa por combustión, su cristal debe de ser grueso para soportar el calor.

b)           Ventosa de plástico - es de uso más cómodo, su uso es mediante el vacío por una bomba extractora, su principal diferencia ante las demás es la posibilidad de absorber lo que quiera el que ejecuta la técnica ya que al ser por absorción podemos parar de bombear en el momento deseado.

c)            Ventosa de Bambú: especialmente indicada para el tratamiento articular ya que eJ bambú tiene la propiedad de absorber la humedad y el frío según los chinos.

d)           Ventosa magnética - ésta viene incorporada con un imán en forma de punta que produce una presión sobre el punto deseado. Su efecto es similar al de la acupuntura sí bien no tan eficaz. Es ideal para trabajar en los puntos de digitopresión y en los puntos de los meridianos en sus zonas afectadas, producen una dispersión rápida del algia en la zona dolorida.

e)           Ventosa de plástico deformable: se usa por su práctica aplicación en la aplicación rápida en las articulaciones colocando y retirando la ventosa rápidamente para movilizar la sangre y los tóxicos.

Forma de uso de la ventosa - no se deben de colocar más de 6 ventosas a la vez y un máximo de 20 al final de una sesión, las ventosas no deben de permanecer más de 10 minutos, lo ideal es 5 ó 7 minutos después de los cuales se retirarán pudiendo incorporar otras en otras zonas, no en las mismas, sin llegar al máximo establecido anteriormente. El exceso de tiempo puede producir fuertes picores e irritación del tejido, incluso cansancio o fatiga. No se debe aplicar en el cuello sobre arterias.

Tratamiento local de la ventosa - aplicar siempre encima de la zona del dolor si bien podemos hacer algunas generalizaciones:

a)            Zona dorsal- colocar de 2 a 3 ventosas a cada lado de la columna dorsal dependiendo de la extensión de la zona si existe algún dolor vertebral o neuralgia colocar también sobre el raquis si es procedente la tracción de la ventosa.

b)           Zona lumbar - colocar 2 a cada lateral y una en el centro si procede la tracción.

c)            Zona cervical - 2 encima de la columna cervical siempre que proceda la tracción o rectificación de la columna cervical y ] ventosa a cada lado de la Ia dorsal

d)           Articulaciones - rodear la articulación con 3 ó 4 ventosas sin poner en los pliegues.

e)           Muslo - colocar 3 ventosas bilaterales en la zona del dolor

í)  Pierna zona posterior - colocar 2 ventosas bilaterales

g)            Pierna zona anterior - 1 ventosa en la zona dorsal

h)           Brazo y antebrazo - 3 ventosas e el centro del brazo o del antebrazo

procurando no estar encima del pliegue del codo y muñeca si se trata de la

zona anterior.

Tipos de técnicas- las 2 técnicas más habituales son la colocación estática de la ventosa donde está no se moviliza hacia ningún lado y la "ventosa de paseo" donde ésta se moviliza lentamente hacia arriba y abajo

La princesa y el pastor

Según una historia, popular en toda Asia, el Emperador de Jade tenía una hija llamada Zhinu, a la que con frecuencia se representa tejiendo nubes de colores en el cielo. Todos los días bajaba a la tierra con la ayuda de una túnica mágica para bañarse. Un día, un modesto pastor llamado Niulang vio cómo Zhinu se bañaba en el río y se enamoró de ella. Robó su túnica mágica, qu

e ella había dejado junto a la orilla, e impidió así que volviera al cielo. Cuando Zhinu salió del agua, Niulang se la llevó a su casa.

al enterarse el Emperador de Jade se enfureció, pero fue incapaz de hacer nada ya que para por entonces su hija se había enamorado del pastor y se habían casado. Sin embargo, al pasar el tiempo, Zhinu sintió nostalgia de su casa y quiso ir a visitar a su padre. Encontró la túnica mágica, que su marido había escondido en una caja, y volvió al cielo. Una vez que hubo regresado, el Emperador trazó un río en medio del firmamento (la Vía Láctea) para que Zhinu fuera incapaz de regresar con su marido. Pero sintió lástima de los jóvenes amantes y el séptimo día del séptimo mes del calendario lunar permite que se encuentren en un puente sobre el río.

La historia sería la explicación mitológica para un fenómeno que se puede observar en el firmamento. La estrella Vega (Zhinu), de la constelación de Lyra, está situada al este de la Vía Láctea y la estrella Altair, de la constelación del Águila, está al oeste. Sin embargo, durante el primer cuarto lunar (séptimo día) del séptimo mes lunar (en torno a agosto), las condiciones lumínicas hacen que la Vía Láctea aparezca más ténue, como si un puente uniera las dos estrellas. Este día se celebra en China, y en otros países asiáticos, una fiesta llamada Qi xi, similar al día de San Valentín en occidente. Si llueve, se dice que son las lágrimas de Zhinu que llora al reencontrarse con su esposo.

Cinco elementos y correspondencias con tratamientos. Porque el mismo tratamiento en diferentes personas funciona de forma distinta dependiendo de la hora del día en que se realice

Sabemos que los cinco elementos se relacionan con las estaciones, con las etapas de la vida y también con las partes del día. También cada persona tenemos un elemento que nos domina y nos rige durante nuestra vida….

De todos es sabido que según en qué momento del día nos encontremos está dominado por la energía de un elemento, por lo que sabiendo que elemento se corresponde con cada etapa podemos deducir que órgano, víscera o emoción debemos de tratar en cada momento para tener una efectividad mayor en nuestros tratamientos, sean con acupuntura, masaje o qigong.

-La mañana pertenece a la madera, la energía de la madera esta en ascenso y floreciente, sería el momento ideal para tonificar la energía del hígado y vesícula biliar, así como el momento propicio para trabajar con los  canales  madera en los estados de deficiencia, de frio, etc..

Sin embargo en los estados de exceso cuando hay que dispersar la madera lo ideal sería hacerlo en la tarde, ya que en la tarde asciende el metal y desciende la madera.

-El mediodía se corresponde con el fuego, el tiempo ideal para tonificar el corazón, intestino delgado,  pericardio y sanjiao, ya que su energía esta en ascenso y todas aquellas personas que tengan estos canales en deficiencia, en el mediodía van a notar mejoría de forma natural, si aprovechamos ese momento para tonificar los canales fuego nuestra efectividad será mayor. Sin embargo usaríamos la medianoche para dispersarlos efectivamente, ya que en la noche asciende la energía del agua y desciende la del fuego.

-Al principio de la tarde asciende la energía de la tierra, y es el momento ideal para tonificar todos los estados de deficiencia, ya que el bazo, estomago y la mente racional Yi están en ascenso, por lo que nos vamos a encontrar con fuerza normalmente. Si aprovechamos este momento del día para nutrir la tierra, nuestra fuerza vital aumentara, por otro lado si lo que buscamos es dispersarla, por ejemplo en estados de flema, tanto mental como física, etc buscaremos la primera hora del día, ya que este es el momento en que la tierra estaría en deficiencia y dispersarla aquí seria más efectivo, puesto que es débil al amanecer, (interesante a la hora de realizar tratamientos para adelgazar….)

-el atardecer pertenece al metal, al atardecer asciende la energía del pulmón y del intestino grueso, el mejor tiempo para tonificar la energía de estos canales, en caso de dispersión buscaríamos siempre el mediodía ya que es la energía del fuego quien controla el metal, y al mediodía cuando asciende el fuego el metal se queda en deficiencia, si aprovechamos este momento para dispersarlo el resultado será mucho mayor.

Y usaremos siempre el final de la tarde para dispersar la madera…

-la noche pertenece al agua y la medianoche es el momento en el cual la energía del agua está en su punto más alto. El agua guarda el riñón, los huesos, la esencia, la vejiga, y la voluntad, entre otros, si lo que queremos es tonificarlos buscaremos la medianoche para conseguirlo. Si por el contrario lo que queremos es dispersarla lo haríamos al mediodía que es cuando el fuego está en exceso…

Pero como eso resultaría casi imposible y totalmente maratoniano, ya que deberíamos de tener al paciente constantemente con nosotros, puesto que normalmente no hay síndromes puros, intentaremos siempre quedarnos con el síndrome madre o que predomina y si nos es posible buscaremos la forma de realizar los tratamientos lo más cercanos a las horas más efectivas.

Lo mismo aplicaremos al utilizar el Qigong para el tratamiento y otro detalle que también nos resulta muy beneficioso, es la dirección de orientación a la hora de hacer el tratamiento, para ello era bueno tener varias camillas orientadas en diferentes direcciones, pero eso ya sería mucho más complicado puesto que entonces tengo que diseñar la consulta con un equilibrio perfecto y por desgracia hoy tenemos que adaptarnos a los locales que tenemos, pero si sería posible era muy interesante tener las camillas mirando al este, sur, norte, oeste, suroeste…  para así todavía potenciar mucho mas la efectividad terapéutica.

Manu Gómez Hevia.

Los bonsái, esos árboles mágicos con un aparente equilibrio que pueden romper la armonía.

Los bonsái, esos árboles mágicos con un aparente equilibrio que pueden romper la armonía.

 

El arte del bonsái al contrario de lo que la gente se piensa, se origino en China hace unos dos mil años, como objeto de culto para los monjes taoístas. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra. Este arte consistía en transmitir to

das las características de un árbol desarrollado en la naturaleza a un árbol pequeño cultivado en maceta. Se buscaba reproducir estos árboles según los existentes en las altas montañas por lo cual utilizaban sólo especies que existían en los montes y que ya poseían formas especiales en su intensa lucha contra las adversidades climáticas. 

Mucho mas tarde llegaron a Japón donde evolucionaron al arte actual, aparentemente maravilloso y espectacular, pero pudiendo ser un peligro para el feng shui.

Hay una gran diferencia entre el bonsái chino y el japonés, porque hay formas muy distintas de entender las cosas, mientras que en Japón las cosas son muy meticulosas, rituales y rallando la excentricidad, buscando recrear un paisaje y un equilibrio perfecto casi imposible, en China las cosas surgen por si solas, fluyen libremente y jamás se entorpece los caprichos de la naturaleza, por lo que nunca se va a amputar el crecimiento de una planta si no queremos bloquear y estancar la energía, y mucho menos nunca meteremos algo que sufre dentro de casa, en China los bonsái son muy distintos a los Japoneses, por empezar las macetas son grandes y profundas para que las raíces crezcan libremente y no sufran. Los bonsái japoneses tienen la maceta muy baja, muy pequeña y con muy poca tierra, con lo que cortamos el crecimiento natural en seco, por si fuera poco se alambran las ramas para llevarlas por fuerza al lugar deseado y se poda a veces traumáticamente con lo que la planta tiene un gran sufrimiento y por si fuera poco eso lo metemos en nuestras instancias llevando ese sufrimiento a nuestro hogar. Esto es bastante desaconsejable si se quiere mantener el equilibrio en cualquier lugar.

Los bonsái chinos tienen una gran maceta para que el árbol crezca libremente, nunca se alambran las ramas sino que la forma se va consiguiendo poco a poco y de forma natural, con pequeñas podas sin forzar a la naturaleza a nada, las cosas van llegando cuando tienen que llegar, de esta forma la planta está feliz y libre de manera que puede mostrarse en todo su esplendor aportando todo su Ki y toda su fuerza. En el momento en que la maceta se va quedando pequeña, se cambia por una más grande, dando de esta forma más vida al árbol….

Ba Duan Jin, 4º ejercicio

Ba Duan Jin, 4º ejercicio

Practicando esta mañana con mis jovencitas de siempre el Ba duan jin, al llegar al 4º ejercicio una duda me llamo la atención:

-El nombre del ejercicio: mirar hacia atrás para evitar consumirse.

Mientras lo iba haciendo y explicando otra vez para repasarlo, me asalto una duda y me dije ¿porque ese nombre? ¿Que buscaban realmente con este ejercicio? ¿Qué esconde realmente este movimiento? y mi cabeza comenzó a trabajar y la primera frase que me vino fue: mirar atrás para evitar consumirse, es lo mismo que decir nunca olvides de dónde vienes, o mirar hacia atrás para seguir adelante, o al  menos eso fue lo que me pareció….. Y comencé a observar y a sentir al tiempo que hacia el ejercicio para intentar comprender por qué esto es así.

Después de terminar la clase comencé a buscar por la red a ver si encontraba algo de lo que yo sospechaba y entre otras cosas fui viendo lo siguiente:

1º - En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien. Mientras nos volvemos exhalamos el aire y la concentración pasa del dantien al hui yin y luego a los yong quan. El espíritu dirige el Qi. Derivamos el Qi de dantien a tierra con objeto de eliminar el qi contaminado por las cinco debilidades (las enfermedades de los cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones perjudicados por las energías climáticas del viento, el calor, la humedad, la sequedad o el frío, o las dietéticas de los sabores ácido, amargo, dulce, picante o salado) y las cinco llagas (las siete emociones fundamentales: cólera, júbilo excesivo, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico).

2º -Estabiliza el Sistema Nervioso Central (SNC). La torsión del cuello masajea y estimula la zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neuro-vegetativo simpático y parasimpático. Masajea la circulación carótida y vertebro basal.

. Favorece la regulación del Sistema Nervioso. Este ejercicio es calmante. Serena y apacigua el carácter. Indicado para combatir el nerviosismo y estados de alteración mental.

. Previene los problemas vertebro-cervicales. Regula la hipertensión arterial.

Todo esto que fui encontrando estaba muy bien, pero nada tenía que ver con mi razonamiento y con lo que yo iba buscando, no creo que hace mil años se entendieran así las cosas y pienso que tenía que ser algo mucho más sencillo, que fue la idea que percibí en la clase. Pienso que era algo mucho más fácil y lógico:

Analizando el movimiento me di cuenta que al inspirar hacemos dos cosas básicamente: una rotar la cabeza llegando al límite de su movimiento y dos y aquí está la clave, también realizamos una rotación externa de los brazos al tiempo, originando una aproximación de las escapulas y al tener el cuello totalmente forzado en su rotación nos encontramos con que aparece dolor en un punto muy concreto que va a coincidir con la punta interna de la escapula contraria hacia donde miramos.

Esa zona donde aparece el dolor coincide exactamente con un punto de Acupuntura muy importante llamado PO JU: La entrada al alma corpórea

Es el 42 de vejiga. Ese punto conecta directamente con la tristeza y trabajar sobre ese él sirve para eliminar la pena y la tristeza originadas por emociones pasadas que no podemos sacar de nosotros. Este punto es la puerta del alma corpórea, este punto es el que me hace seleccionar y librarme de lo impuro para quedarme con lo puro.

 Y para conseguir esto debo siempre mirar atrás para poder verlo todo, por lo que en realidad este ejercicio (desde mi modesta opinión personal) estaba  creado y orientado para estimular el alma corpórea, para eliminar las impurezas en mi cuerpo que no me dejan seguir adelante y para alcanzar la finura…..

Trabajando sobre este punto accedemos a nuestras mayores penas y podemos librarnos de ellas.

Cuando nos aparece un dolor, contractura, etc. en esta zona casi siempre va a estar relacionada con nuestra tristeza y con decisiones sin tomar que nos atormentan. El 42V. PO JU nos dará la suficiente capacidad de selección para saber con qué debemos quedarnos y que eliminar…

Así que desde mañana llamaremos a este movimiento:

Mirar hacia atrás para evitar consumirse, conectando con el alma corpórea.

Lecciones de Qigong

Manuel Gómez Hevia

La enfermedad, los cinco elementos y la acupuntura

De la misma forma que la tierra se rige por los ciclos del cielo que son las estaciones o los cinco elementos, a las personas nos ocurre lo mismo exactamente, ya que también somos parte de este mundo y nos dominan los mismos procesos, al menos así lo entendían los antiguos taoístas en su búsqueda de la Alquimia interna.

Partiendo del principio de que no existe enfermedad sino enfermo, diremos que uno no está enfermo porque tiene una enfermedad, sino que tiene una enfermedad porque está enfermo. Por lo que nosotros no vamos a actuar como el médico sino como un simple jardinero y no vamos a curar una enfermedad, sino que vamos a cuidar a una planta viva, ayudándola a que tenga una larga vida.

El yin y el yang  al combinarse generan los cinco elementos dando lugar a todas las estaciones, el clima y todas las etapas de la vida. En la antigüedad se entendía que esos diferentes fenómenos climáticos eran los que penetran en el cuerpo originando la enfermedad, de la misma forma que podían dañar una planta, (la humedad, el viento, el calor, la sequedad, el frio y el fuego), y hacerla morir. En el cuerpo humano sucede lo mismo, esos mismos factores climáticos penetran y son los responsables de que enfermemos.

Sabemos que cada elemento, estación, clima, color, sabor, etc., está relacionado con un órgano y una víscera, por lo que dicho órgano va a estar dominado por su clima correspondiente, tonificando, regulando o sobreexcitándolo, dependiendo de lo fuerte o grande que este sea, por ejemplo el calor tonifica y regula el corazón, la falta del mismo lo apaga y el exceso de calor lo agita y excita. Y así sucesivamente con todos…

Por lo tanto la verdadera causa de enfermedad para los antiguos era esa y todavía al día de hoy lo entienden así y si comprendemos bien esto también comprenderemos la MTCH y la acupuntura en cuestión, pero no solo la acupuntura, sino todo lo relacionado con estas teorías, como son el Qi Gong, feng Shui, etc.

Somos como esa planta viva que se marchita por algún motivo y no se trata de cortar las hojas en mal estado sino de preguntarse por que están mal.

De la misma manera que cada órgano está representado en un elemento, dicho órgano está unido a un canal por el cual circula su energía, que habitualmente llamamos meridiano, con un trayecto interno y externo perfectamente definido. Dentro de ese canal existen varios puntos relacionados con los diferentes elementos, punto madera, fuego, tierra, metal y agua. Así como puntos que lo regulan, tonifican, dispersan, conectan con la energía yin, yang, etc.

De forma que cuando el jardinero detecta que algo no va bien en su planta, investiga que factor patógeno esta afectándola y seguidamente diseña el tratamiento y las pautas a seguir, mucha humedad, demasiado viento, malas raíces etc., etc., etc. Y utilizando estos puntos, la aporta o la quita  calor, humedad, sequedad, viento y demás.

Esta es y ha sido la manera de tratar desde muy  antiguo y sobre todo así de sencillo. En muchos trabajos , escuelas y estilos es posible ver grandes complicaciones, formulaciones, explicaciones científicas, razonamientos más que filosóficos, médicos psicológicos y de todo tipo para al final acabar utilizando los puntos y tratamientos sencillos y de siempre, ya que no hay otros, solo es posible aplicarla según la ley de los cinco elementos, porque la acupuntura fue, es y será como os acabo de explicar y por mucho que lo han intentado no han podido mejorar ni superar  el conocimiento de los Antiguos, ya que es mucho mas sencillo de lo que nos cuentan pero solo puede comprenderse desde la lógica y el razonamiento oriental, nunca occidental, por lo que para poder actuar como ellos debo de sentir y pensar como ellos.

Si pienso y actuó así seré capaz de llegar a conocer mi planta y qué necesita en cada momento, pero si pienso con la lógica cuadriculada occidental nunca llegare a entender ni lo más básico y solamente acabaré  limitándome a realizar tratamientos de libro, estrellándome en la gran mayoría de ellos.

-BUSCANDO LA SENCILLEZ LLEGARE A LO MÁS PROFUNDO-

Wuqinxi, el juego de los cinco animales.

Tratamiento de la Litiasis renal

Tratamiento de la Litiasis renal

Llamamos litiasis renal a la aparición de cálculos (cuerpos sólidos formados por la agregación de minerales) en el aparato urinario superior (riñones y uréter).

La forma más frecuente de expresarse la enfermedad es el cólico nefrítico: aparece cuando un cálculo se desprende o se rompe y queda atrapado en las vías urinarias. Al dificultar o impedir el flujo de  orina desde el riñón a la vejiga, aumenta la presión dentro de los conductos urinarios, lo que activa las terminaciones nerviosas de la mucosa y provoca dolor.

Los cálculos renales suelen ser de calcio, y con menor frecuencia de magnesio, de ácido úrico o de cistina, en dependencia de las enfermedades o causas a los que se asocian.

 Tratamiento de la litiasis renal de acción comprobada, con una sola sesión, rompemos la piedra y se expulsa en las siguientes seis horas.

1º- es muy importante entender que en este tratamiento la expulsión de la piedra o las arenillas va a ser sumamente dolorosa por lo que es necesario que los uréteres y la uretra estén lo suficientemente dilatados para que sean fácilmente expulsadas.

-Para ello vamos a comenzar lo primero con Auriculo punturando en los siguientes puntos: riñón, vejiga, punto de litiasis renal, uréter y shenmen.

-Acupuntura corporal: 4Du mai y hwatuo correspondientes, 23v, 52v, 40v, 60v y 7R. Todos ellos en modo de dispersión. (Importante aguja de 1,5 cun y puntura profunda)

-colocaremos una Lámpara de TDP en la zona del Mingmen lo más cerca posible del paciente y realizamos una sesión de al menos una hora completa.

- También es importante activar cada poco los puntos de la oreja así como dejar colocadas chinchetas implantadas después de la sesión.

-es muy normal y frecuente que el paciente se levante de la camilla con una sensación de dolor lumbar tipo lumbago o que este dolor aparezca durante las dos horas siguiente. Debemos advertirlo al paciente para que no le dé demasiada importancia.

Si todo se realiza como lo he explicado al día siguiente el paciente bien empezara a orinar muy blanco lechoso o bien expulsara la piedra sin dolor.

Y recordad que este es un tratamiento como ya dije al principio de acción comprobada ya que lo realizo cada día con un resultado espectacular.

Manuel Gomez Hevia

Director Wonsmanu.

Cuando nuestra razón prevalece por encima de todo y causa enfermedad. “síndrome de Exceso de Metal”

Llevo meses intentando darle vueltas a este tema que vemos a diario para plasmarlo con palabras sin que pueda inducirnos a confusión, he querido transportar una manera de ser o ver la vida a un síndrome muy común en la MTCh, que son las siete pasiones.

Espero que os sirva para vuestro trabajo diario, yo lo veo así cada dia y a diario tengo alumnos y/o pacientes que son asi, lo que reflejo a continuación son historias de sobra conocidas por todos y una manera personal de tratar o enfocar el tratamiento.

Cuando mí razón prevalece por encima de todo, y es la única que vale nos vamos a encontrar con un problema, que nos hará enfermar, originado por un  exceso de metal.

Tener siempre razón pertenece al metal, pertenece a lo cuadriculado e intolerante, a la selección a no aceptar que la misma cosa puede ser de otra forma. ¿Quien no ha visto a alguien a quien las cosas siempre son como el-ella dicen y no hay forma de hacerlos ver que también pueden ser de otra? A menudo esas personas llevan su razón a la tumba. Eso nos lo vamos a encontrar en la etapa metal de la vida, es decir en personas habitualmente entre 65 y 75 años más o menos, casi siempre cuando realizamos el cuadro clínico comienza de la misma forma:

-          Es que tengo un hijo o varios que no vienen a verme, no me hablan y no veo a los nietos….

A lo cual sigue nuestra primera pregunta: y porque piensa que ocurre eso?

-          Nada cada uno tiene su vida y dice que está muy ocupado, que no puede…. y yo lo paso muy mal, y a mí me duele todo…. Etc.,  etc.  Os suena verdad?

Detrás de esta primera pantalla nos encontramos la primera trampa escondida, que ocurre realmente? ¿Porque un hijo no quiere ver a sus padres?,  y porque no los deja ver a los nietos? siempre existe un motivo verdad?....

Normalmente estas personas tienen una manera de ver y entender las cosas muy cuadriculadas, suelen volverse insoportables y manipuladoras con la gente de su alrededor, las cosas tienen que ser como él o ella quieren y no soportan que los lleven la contraria, solo existe una forma de hacer las cosas, su forma, no se puede dialogar tranquilamente porque siempre tienen razón, su razón y se creen con la autoridad de controlar la vida de todo el mundo. Como no son capaces de controlar sus vidas quieren controlar las de sus hijos y nietos… se piensan que tienen el conocimiento porque han vivido más, suelen ser desafiantes y no se los puede llevar la contraria nunca. Si no le salen las cosas como ellos quieren, enferman y se ponen malísimos, (de rabia, por supuesto).

Os suena lo que os cuento?, puede ser mi madre o mi padre, la tuya o mi tía, etc., etc.

Estamos cansados de verlo a diario tanto a nuestro alrededor como en nuestras consultas, la vecina de arriba, la tía de Pepita, en fin conocemos cantidad y cantidad de personas así….

Bueno pues nos toca encajar a estas personas, o este comportamiento en un síndrome determinado, y aquí deberíamos de inventar uno nuevo: “el síndrome del encuadriculamiento”, que no deja de una deficiencia de Yin con calor en pulmón e hígado.

Casi siempre estas personas tienen muchos dolores en tendones y ligamentos, suspiran mucho, tienen la sensación de tener un nudo en la garganta, mareos, se constipan con facilidad, hipertensión, mareos, insomnio, palpitaciones….

Vamos que su manera de ser, su carácter  y forma de ver la vida los come por dentro originando rabia retenida  y fuego de hígado, con reacciones exacerbadas.

Habitualmente suelen confundirnos los síntomas ya que nos vamos a ir hacia un estancamiento de QI hepático o un fuego de hígado, pero si atendemos a la primera impresión veremos que debemos apaciguar e hidratar el pulmón, pero sobremanera tonificar el Yin. En nuestra primera vista, vemos que lo primero que encontramos es tristeza, pero esa tristeza aparece después de un exceso de pulmón: primero ha habido demasiado calor originando demasiada intolerancia y después al quedarse en deficiencia de yin aparece la tristeza…

La lengua suele ser roja pelada, con los lados mas rojos aun y punta roja, no suele haber saburra o ser amarilla. El pulso débil, profundo y a veces algo resbaladizo.

Otras veces podemos encontrarnos algo de flema ya que también suele aparecer la obsesión o el exceso de reflexión.

Pautas de tratamiento.

Si bien sabemos que cada caso es único y especial, en la gran mayoría de estos casos vamos a tener que tonificar el Yin y sedar el calor de hígado. Primero debemos de trabajar los síntomas físicos y calmar el shen, pero no debemos esperar grandes resultados, ya que este problema pertenece a las siete pasiones y para equilibrar la salud se debe realizar un cambio emocional o temperamental y eso es algo casi imposible ya que estos pacientes no se van a dejar aconsejar, por lo que en principio lo único que van a querer es que aliviemos sus síntomas y por supuesto que los demos la razón, que realmente es lo que quieren, porque en el momento en que los llevemos la contraria, perderemos el paciente, ya que ellos saben muy bien porque les ocurren las cosas pero nunca lo van a reconocer….

-6Pc +7P, en cupla, son un gran desbloqueante emocional y cumples dos funciones al tiempo calman el shen e hidratan el pulmón, potenciando la captación de Qi.

9P para tonificar el pulmón

17 ren para liberar la presión del pecho y descender el Qi.

14 H para promover el funcionamiento del Hígado.

36E para eliminar flema.

3H regula el hígado.

Auriculo: corazón, riñón, hígado, shenmen…

Manuel Gómez Hevia.

Tratamiento Anti tabaco

Como bien sabemos las adicciones es una de las cosas que trabajamos continuamente, y que librarse del tabaco el algo bastante difícil ya que si no lo fuese nadie fumaría.

La acupuntura nos ofrece una solución real y directa para conseguirlo pero vamos a analizar el tratamiento para llegar a ello.

-Debemos de partir de la idea que lo peor que nos puede ocurrir es fracasar y no lograr el resultado buscado, por eso primero tenemos que analizar y preguntarle por que fuma, a lo cual van a aparecer casi siempre dos respuestas: una por ansiedad y otra por costumbre. Y tanto una como la otra realmente es por habito o costumbre, realmente nadie está enganchado al tabaco, si fuese así nos despertaríamos en la noche a fumar y eso no ocurre nunca, por lo que si somos capaces de dormir 8 horas sin fumar también podemos estar en el día sin tabaco.

¿Por qué no nos despertamos en la noche para fumar?, porque estamos relajados… con lo cual cuando estamos relajamos no nos acordamos, ni necesitamos el tabaco.

-El fumar es un hábito que cogemos por realizar algo de forma repetitiva, nuestra vida está llena de hábitos: me levanto, desayuno, voy a trabajar, como, vuelvo a trabajar, ceno, duermo, me vuelvo a levantar…….. Y fumo…..  Y siempre a las mismas horas, por lo que siempre hago lo mismo en el mismo tiempo y si no lo hago me falta.

Pues bien vamos a cambiar el tabaco por algo que equivalga a lo mismo, como puede ser comer un caramelo, un chicle, o beber un trago de agua, etc… para que mi costumbre sea ya otra… (Cuando me acuerde del tabaco como un caramelo por ejemplo…)

-A partir de esta idea vamos a plantear al paciente esta forma de ver las cosas, y vamos a hacer que analice si realmente quiere dejar de fumar. Si es así quedaremos con él-ella al cabo de una semana por lo menos, tiempo en el cual irá planteándose su decisión, ya que esto es una decisión personal que el paciente debe de tomar, porque si se empeña en fumar lo va a conseguir….

-Es importante explicar que nuestro tratamiento va a consistir en quitar todos los síntomas que origine la falta de tabaco como son: ansiedad, irritabilidad, quizás insomnio, etc… (Aunque considero que esos síntomas ya estaban y simplemente se van a agravar).

-De todos es sabido que al dejar de fumar normalmente se engorda, porque vamos a cambiar el habito de fumar por el habito de comer, por lo que una de las bases de nuestro tratamiento es calmar el estomago y la ansiedad para que no se agobie, y todo esto es importante explicarlo para tener controlados todos los frentes que se nos puedan abrir.

Tratamiento explicado:

-24Du para calmar la mente.

-13VB si fuese necesario para aclarar la mente.

-Yin tang para ayudar a dormir y relajar al paciente

-8VB calma fuertemente la mente y el hígado.

-20 IG para abrir el aroma, despejar la nariz y conseguir que el tabaco huela realmente a lo que huele.

-1P y 7P para poner a funcionar el pulmón y que empiece a limpiar así como hidratarse.

-7C para calmar el Shen.

-6PC + 4IG en cupla para eliminar la flema mental y poner al cerebro en calma, para que la obsesión por el tabaco se vaya.

-2H y 3H en caso de una gran ansiedad, para quitar la irritabilidad y apaciguar al paciente. (Estos dos puntos se pueden poner bien con dos agujas, o bien con una en trasfixión del 3H al 2H).

Auriculo: puntos pulmón, corazón, diafragma,  hígado, riñón, shenmen, punto hambre y punto sed.

-colocaríamos las agujas durante al menos una hora realizando varias estimulaciones en la sesión.

-retiramos las agujas  y dejaríamos puestas chinchetas en los puntos de auriculo, así como en los puntos 1P, 7C, 12 y 13V.

-con la primera sesión sería suficiente, pero repetiríamos la sesión al cabo de tres días para controlar la ansiedad.

La siguiente se repite a la semana y la ultima seria al cabo de 15 días.

 Cuatro sesiones deberían de ser suficientes para conseguirlo pero todo es personal así que sería recomendable realizar previamente un cuadro clínico para ver como esta nuestro-a paciente. Lo peor está en esos primeros tres días, si el paciente aguanta sin problema los tres primeros días será garantía de éxito.

Este tratamiento lo trabajo cada día y es de efectividad comprobada en un 80%, espero también os sirva.

Manuel Gómez Hevia.