CHIKUNG SHEN UH KWAN, REGULACION Y FELICIDAD

CHIKUNG SHEN UH KWAN
REGULACION Y FELICIDAD
Nuestro máximo objetivo en la vida, decimos siempre que, es ser feliz o alcanzar la felicidad, para ello queremos rodearnos de todo tipo de cosas, casi siempre materiales, que nos “ayuden” a alcanzarla y resulta que al final cuanto más tenemos menos felices somos y peor nos encontramos.
Intentemos analizar el por qué. Muchas veces hemos oído que no es más feliz el que más tiene sino el que menos necesita y estoy totalmente de acuerdo con ello, cuanto más tenemos (incluido problemas), de más cosas tendremos que ocuparnos, o lo que es lo mismo, nuestra mente tendrá que gastar mucha energía en controlar más cosas.
Al estar en muchos sitios se nos escapa de la parte más importante que es nuestro cuerpo, esta tan ocupada en arreglar las diferentes batallas que se olvida de cuidar a sus soldados y comenzamos a sentirnos mal….. y aparece eso que llamamos infelicidad.
Felicidad, ¿Qué es la felicidad? La felicidad entiendo que es un estado comparable a la calma y es justo lo contrario de la infelicidad, eso si sabemos perfectamente lo que es: agitación, malestar, incomodidad, tristeza, melancolía, etc.
Entonces entiendo que felicidad es todo lo contrario: bienestar, calma, estar comodo, alegre….
Personalmente entiendo que todos encontramos la felicidad en varios momentos que paso a describir.
1.- justo antes de quedarme dormido.
2.- después de una comida placentera en buena compañía.
3.- cuando realizo alguna actividad de forma automática en la cual no tengo que pensar, y ahí esta la clave, en la ausencia de pensamientos, alcanzo la felicidad cuando no tengo necesidad de satisfacer ningún deseo.
Por eso en estos tres estados normalmente somos felices. Si relacionaremos la felicidad y el sufrimiento con la teoría del Yin- Yang, el sufrimiento o la infelicidad pertenecería a Yang, ya que es en el yang donde encuadraría todos esos síntomas: agitación, malestar, incomodidad, tristeza, angustia, melancolía, etc.
Mientras que la felicidad la englobaría dentro del Yin, al pertenecer a ella la calma, tranquilidad, etc.
Si nuestra mente trabaja en exceso es porque tiene mucho Yang y el exceso de Yang trae todos los síntomas de agitación, pero al contrario si nuestra mente esta en un estado de calma o Yin no trabaja y por lo tanto no aparece la intranquilidad ni la angustia, ansiedad, etc. Entonces estoy realmente feliz, ya que la felicidad es la ausencia total de deseos (tengo todo lo que necesito para estar bien).
Del mismo modo es imposible estar mal y mantener una sonrisa, por lo que la sonrisa interior es algo imprescindible a la hora de alcanzar la felicidad.
Pasemos ahora a la parte que nos ocupa. Entendiendo que la felicidad es yin vamos a intentar llevar mi cuerpo a un estado yin y para ello vamos a usar un arma sumamente potente lo que en nuestra escuela tenemos a llamar Kiuye o regulación. En ella llegamos justamente a ese estado de semi-inconsciencia al alcanzar la quietud de la mente y es justamente en ese estado donde todas las cosas dejan de tener valor salvo mi cuerpo. Y en ese estado nada me importa, nada altera mi calma, nada me preocupa y nada hay mas importante que yo.
Alcanzar este estado es sumamente fácil, es muy gratificante y sobretodo es gratis, solo se necesita un poco de constancia, ganas y sobretodo tener la mente abierta para dejar entrar las sensaciones que vaya percibiendo cada día. Practicando Kiuye diez minutos cada dia podemos alcanzar la felicidad y vivir plena mente.
Practica de Kiuye:
규제kiuye (regulacion)
Llamamos Kiuye a ese estado de vacío, calma y equilibrio que alcanzamos cuando conseguimos la regulación del cuerpo, la respiración, la mente, el Ki y el Shen (espíritu).
Durante todas nuestras sesiones de practica comenzaremos y terminaremos con Kiuye para equilibrar y regular nuestro cuerpo.
Existen varias formas y posiciones pero por norma general practicaremos Kiuye de la siguiente manera: Comenzaremos sentándonos en posición de Jwa yase (sentado con las piernas cruzadas) con la misma suavidad que el rocio se posa en los campos. Prestando mucha atención al transporte del cuerpo, realizándolo con mucha sutileza y elegancia, ya que nunca debemos de olvidarnos que ante todo realizamos un “Arte”.
Una vez sentados realizamos con la manos nuestro sello de oro de la siguiente forma: yemas del pulgar e indice de la mano izquierda se tocan, haciendo un circulo, el pulgar de la mano derecha entra por dentro y toca el punto de acupuntura “Lao gong” Pc 8, , la mano derecha esta encima de la izquierda en los hombres y a la inversa en las mujeres.
A partir de ahí vamos a concentrarnos en el Danyun, situado a unos dos dedos por debajo del ombligo, este punto coincide con un punto de Acupuntura llamado Qihai (Mar de la Energía). en ese lugar conseguimos conectar con nuestra esencia mas pura, asi como con nuestros temores y miedos, ya que este punto tiene una conexión directa con el Riñon, (guardian de toda la Energía del cuerpo).
Los antiguos Taoístas creían que cuando venimos al mundo lo hacemos con un numero de respiraciones asignadas, dependiendo de la esencia de nuestros padres en el momento de nuestra concepción, por lo que no podemos hacer nada para cambiarlas, salvo realizarlas mucho más lentas y con ello conseguir que duren más, con lo que la vida se alarga.
Cuando realizamos Kiuye La respiración será Natural Yin y la realizaremos de un modo muy especifico: -Inhalaremos suave y silenciosamente por la nariz bajando el diafragma, al tiempo que hinchamos el vientre, descendiendo el aire hasta el Danyun. -Evitaremos toda tensión y esfuerzo muscular en la parte superior del cuerpo. Los hombros no deben dirigirse ni hacia arriba ni hacia abajo, simplemente permitiremos que la gravedad haga el trabajo. No se debe arquear la espalda, por lo que eliminaremos la curvatura lumbar, de esta forma el Ki circulara libremente y no se estancará en esa zona. -al inspirar empujamos del Hui yin (1Dumai) hacia afuera, imaginándonos que llenamos nuestro vientre completamente de aire. -nuestra intención va a centrarse en el Danyun donde almacenaremos todo el ki captado en la inspiración, y comenzamos la expiración, dejándola salir sin fuerza. -La expiracion deberá de durar menos tiempo que la inspiración. Mientras exhalamos (siempre por la nariz), retraemos el Hui yin al tiempo que contraemos el vientre para ayudar a expulsar el aire de nuestro cuerpo. Nuestra respiración deberá de seguir también un patrón determinado para ser efectiva, recargarnos de energía y regularnos: -al inspirar el aire se desciende al Danyun por delante recorriendo el canal Renmai (canal extraordinario que controla todo el yin. -Al expirar el aire asciende por detrás recorriendo el Dumai (canal extraordinario que controla todo el yang). -La lengua siempre esta tocando el paladar duro, ya que de esta forma conectamos los dos canales, el Renmai con el Dumai por arriba. De esta forma junto con el movimiento de empuje y retracción del Huyin (1 Dumai), realizamos lo que se llama la orbita microcosmica. -Y seguidamente comenzamos a inhalar… y asi sucesivamente hasta que alcancemos la calma y regulación Cuando terminemos de hacer Kiuye, saludaremos subiendo las manos enlazadas con el sello dorado, e inclinando la cabeza. Al incorporarnos de nuevo, lo haremos con la misma suavidad que la niebla se eleva en el campo. Dentro de la respiración, la inspiración perteneca a Yin, ya que con ella introducimos el Ki hacia nuestro interior almacenándola en los riñones (de hecho son los riñones los encargados de realizar la Inspiracion. La expiración pertenece a Yang ya que con ella sacamos el Ki al exterior y son los pulmones los encargados de realizarla. La piel es el tercer pulmon del cuerpo por lo que al exhalar también llevamos el ki al exterior por medio de la piel, por eso todas las técnicas de respiración Yang tienen la función de sacar el Ki al exterior y endurecernos, pero eso lo veremos mas adelante. La respiración Yin nos induce automaticamente a la calma ya que nos refresca, consiguiendo también que se ralentice nuestro metabolismo, asi como vaciar nuestra mente, al ser el cerebro el mar de la medula y este estar controlado por los riñones. Al inhalar y concentrar la respiración en el Danyun almacenamos ki en los riñones, y al exhalar lo llevamos al exterior. Al realizar esta respiración sabemos si es Yin o Yang, en la respiración Yin nos refrescamos por lo que nuestra boca se humedece y llena de saliva y en la respiración yang nos calentamos por lo que nuestra boca se reseca.
El poder alcanzar la quietud de la mente es algo que requiere practica y esfuerzo, pero al lograrlo regulamos nuestro cuerpo y las enfermedades no tienen cabida en nosotros.
-Dejar la mente en blanco y tener la humildad de recibir conocimientos de quien pueda dárnoslos, con independencia de sus títulos y etiquetas; sin recurrir a mecanismos defensivos intelectuales que solo van a entorpecernos, a dificultar nuestra posibilidad de autentica realización.
- Eliminar la prisa, el deseo desmedido de aprender todo y de todo simultanea y velozmente cerebralizándolo.
- Dejar fluir libremente la mente, dejar que capte sensitivamente lo que deba captar, no lo que nosotros deseemos.
- Esperar, sin prisa, que el momento llegue cuando deba llegar, y lo que tenga que ser será.
Y recordad que: “ La peor enfermedad que existe es la Impaciencia, ya que ella es la madre de todas las demás”.
Manuel Gómez Hevia