lunes, 10 de junio de 2013

Origen del Qigong



¿Cuál es el Origen del Qi Gong?


Los chinos de la antigüedad describieron como Qi ( pronunciado Chi) a la energía original que desencadenó la creación. Justo antes del momento de la creación sólo existía el vacío. La vacuidad constituía la única realidad existente, la no forma, no había distinción ni separación.

En el momento de la creación, el vacío fue polarizado y dividido en dos energías opuestas, Yin – Yang, contenidas la una en la otra, complementarias y relacionadas la una con la otra. Fue entonces cuando el Todo surgió de la nada, lo material de lo inmaterial, lo denso de lo sutil, la luz de la oscuridad y la realidad se mostró existencia.

Los antiguos chinos observaron que esa energía original que dio origen al universo, no sólo había hecho surgir de la nada el cielo, la tierra y los astros, sino que también había producido las circunstancias adecuadas para el surgimiento de la vida sobre nuestro planeta.

Veían el Qi en todas partes formando parte de la naturaleza, alimentándola y alimentándose de ella. El mismo Qi que potenciaba el movimiento de las estaciones, hacía que por medio de estas, a su vez, ese Qi regulara y mantuviera la vida del planeta en un ciclo constante de regeneración y cambio.

Así, el Qi promovía en los seres el crecimiento y la expansión en la época primaveral, la plenitud y la dispersión en el verano, la madurez en el final del verano, la concentración y el recogimiento en el otoño, y la regeneración en el invierno, relacionándose, de esta forma, las estaciones con las distintas fases del desarrollo cíclico de la vida y de la evolución del ser.

Por lo tanto el Qi no sólo “animaba” a la naturaleza sino también al ser humano, que por supuesto formaba parte de ella. Y observaron que las mismas fuerzas que actuaban fuera del ser humano, también actuaban en el interior de su organismo.

Las personas se adaptaban a los cambios promovidos por las estaciones activándose y dinamizándose en los meses estivales y recogiéndose y recuperándose en los meses invernales obedeciendo a las mismas leyes que el resto de los seres vivos. Reaccionando ante los agentes externos como la lluvia, la humedad, el viento, la sequedad, el frío o el calor, la energía de la naturaleza se fundía con la energía de la persona formando una sola unidad que lo interconectaba todo en el universo.

Estos científicos de la antigüedad también observaron que este Qi creador de vida no era algo fijo, estable e inamovible, sino que fluctuaba a través del organismo, entraba, permanecía y salía de él. Tampoco era algo visible ni sólido, sino una sustancia incorpórea, dúctil y maleable que tanto se desplazaba como se acumulaba. Era tan sutil que se podía dirigir mediante la voluntad, el movimiento corporal o la respiración.

Entonces, empezaron a experimentar con esa energía y desarrollaron ejercicios para guiarla de una manera determinada a través del cuerpo, concentrándola e incrementándola a voluntad para así fortalecer el organismo, dirigiéndola hacia donde hay una deficiencia, dispersándola donde hay una acumulación excesiva, ayudándose con la respiración y la mente… Estos movimientos fueron denominados “ejercicios energéticos” (Qi Gong).

El arte del Qi Gong es probablemente la rama más antigua de la Medicina Tradicional China. Las primeras referencias escritas datan de hace más de 4000 años, durante el reinado del emperador Huang Di que gobernó en la cuenca del río Amarillo hacia el 2700 antes de nuestra era.

En esa época ya realizaban una especie de danza ritual, combinando respiración con los movimientos que imitaban a algunos animales salvajes, con el objeto de combatir enfermedades como el reumatismo, la artrosis, la mala circulación sanguínea o edemas, todas estas causadas por el exceso de humedad de la zona.

Se dice que Huang Di estudió alquimia y medicina y que practicó ejercicios de meditación, respiración y técnicas sexuales con el fin de combinar las esencias yin-yang para transformarlas en energía espiritual. Sus enseñanzas fueron recopiladas en el siglo III a. C. en forma de un gran libro médico titulado Huang Di Nei Jing. En este libro Huang Di habla de la importancia de regirse a las leyes naturales acomodándose a los cambios cíclicos de las estaciones y expone una serie de métodos para conservar la salud, basados en ejercicios físicos y en técnicas de meditación, con el fin de alcanzar la longevidad.

Huang Di fue pues, quien forjó las bases de una filosofía de vida basada en el seguimiento de los ciclos naturales y la armonía con el entorno y no fue hasta la llegada de Lao-tzu, creador del Tao Te Ching, que se constituyó en llamarse por primera vez Taoísmo para definirla. Es en este “Libro del Camino y la Virtud” donde se resume la esencia de una filosofía de vida que empezó con los primeros asentamientos de la civilización china y de la que procede el Qi Gong.

“…El hombre sabio se encarga de mantener el orden, en vez de corrergir el desorden. Intentar curar una enfermedad cuando aparece es como ponerse a cavar un pozo cuando ya se está sediento, o como ponerse a forjar las espadas cuando la guerra ya ha comenzado…”

Huang Di

jueves, 6 de junio de 2013

El caminante




- "El caminante muchas veces se lamenta por cosas que hizo, otras veces por cosas que no llego a hacer, en su momento su comportamiento le pareció bien y creyó que era lo correcto.
Aunque pudiese cambiar el pasado ¿de qué va a servir si volveremos a cometer los mismos errores?, puesto que volveremos a ver el mismo camino. Somos como somos y debemos seguir disfrutando de nuestro Camino".


- Entonces que es la felicidad? La felicidad la podríamos comparar con ese estado que tenemos justo después de una comida placentera, o justo antes de quedarme dormido, o cuando realizo algo de manera automática sin tener que pensar, en esos momentos soy feliz.....


- El caminante se preguntó: ¿Cuando soy feliz? Cuando no tengo la necesidad de satisfacer ningún deseo, o lo que lo mismo cuando no me hace falta pensar, ni necesito nada.


- El caminante pregunto: ¿como podemos saber si hemos hecho bien nuestro trabajo como padres? …….enseguida descubrió que hay una forma muy sencilla de saberlo... Cuando nuestros hijos comiencen a volar, si regresan al nido es porque hicimos las cosas bien y nos siguen necesitando, pero si cuando vuelan no vuelven es que quizás no los mostramos el camino correcto.


"El caminante sabe que el destino es la consecuencia de nuestros actos de ayer, no hay nada escrito ni nadie que lo escriba salvo nosotros y nuestras circunstancias"


- El caminante ve cada día como muchos se van quedando atrás en el Camino sin haber disfrutado de él, ve que desperdiciaron su vida en conseguir riquezas que ahora ya no les sirven para nada... entonces piensa: que es lo mas importante en la vida? no es el llegar sino el caminar y disfrutar con una cosa llamada "Ilusión".


El Caminante pregunto: ¿Porque tengo miedo a seguir caminando?, ¿Por qué me parece que nado a contracorriente?, ¿Porque no puedo ser igual que los demás? Entonces recordó que tenía un sueño, una ilusión y un Camino que seguir. Su Camino era diferente al de los demás, igual que el del resto de Genios que antes fueron rechazados por ser distintos y eso fue lo que le dio las fuerzas para seguir disfrutando cada día de su Camino. Entonces dejo de buscar y solo se limito a caminar.....

Manu Gómez Hevia.


lunes, 3 de diciembre de 2012

VENTOSAS



La Medicina Tradicional China, utiliza esta técnica milenaria en muchas enfermedades, dependiendo de sus características. En la actualidad se sigue utilizando en los hospitales de toda China incluyendo su capital Beijing.
La ventosa es el aparato utilizado para producir una succión del tejido donde se coloca.
El efecto de la ventosa se basará en la movilización de la sangre hacia la superficie, movilizando de esta forma proteínas, purinas, nitritos, ácidos...etc, que pueden estar alterando la estabilidad de los tejidos. También moviliza los tejidos por la succión de estos produciendo la eliminación de las adherencias. Así mismo moviliza los tóxicos del espacio intersticial eliminando anhídrido carbónico y otras materias de deshecho. Vemos que principalmente su acción es la movilización de sangre y eliminación de tóxicos así como la movilidad de los tejidos.
La ventosa se debe aplicar en casos de exceso de toxicidad de los músculos típicos de aquellos que se encuentran sobrecargados o contracturados, en este caso se debe de trabajar la zona muscular que se encuentra afectada de una forma amplia y aquellos tóxicos también se encuentran en los tejidos anexos. Todos los procesos producidos por humedad y frío son típicos de ser tratados con ventosa pues esta extrae estos factores patógenos, como ejemplo podríamos hablar de algunas artrosis y reumatismos. En las articulaciones la ventosa se colocará especialmente cuando se produzca inmovilización o dolor por contracciones o sobrecargas repetitivas. En la compresión de un tejido ya sea un nervio, una vértebra, una costilla, un músculo, etc…  y siempre que la tracción sea indicada.
Las contraindicaciones son principalmente en roturas y distensiones, si bien en algunos esguinces se puede utilizar con el microsangrado, alejándonos de las fibras lesionadas. También se contraindica su uso en las contraindicaciones típicas del masaje, tales como en embarazadas, quemaduras, hemorragias…  etc.
Tipos de ventosas, existen cuatro tipos de ventosa;
a)            ventosa de cristal - es la más usada y su aplicación se efectúa por combustión, su cristal debe de ser grueso para soportar el calor.
b)           Ventosa de plástico - es de uso más cómodo, su uso es mediante el vacío por una bomba extractora, su principal diferencia ante las demás es la posibilidad de absorber lo que quiera el que ejecuta la técnica ya que al ser por absorción podemos parar de bombear en el momento deseado.
c)            Ventosa de Bambú: especialmente indicada para el tratamiento articular ya que eJ bambú tiene la propiedad de absorber la humedad y el frío según los chinos.
d)           Ventosa magnética - ésta viene incorporada con un imán en forma de punta que produce una presión sobre el punto deseado. Su efecto es similar al de la acupuntura sí bien no tan eficaz. Es ideal para trabajar en los puntos de digitopresión y en los puntos de los meridianos en sus zonas afectadas, producen una dispersión rápida del algia en la zona dolorida.
e)           Ventosa de plástico deformable: se usa por su práctica aplicación en la aplicación rápida en las articulaciones colocando y retirando la ventosa rápidamente para movilizar la sangre y los tóxicos.

Forma de uso de la ventosa - no se deben de colocar más de 6 ventosas a la vez y un máximo de 20 al final de una sesión, las ventosas no deben de permanecer más de 10 minutos, lo ideal es 5 ó 7 minutos después de los cuales se retirarán pudiendo incorporar otras en otras zonas, no en las mismas, sin llegar al máximo establecido anteriormente. El exceso de tiempo puede producir fuertes picores e irritación del tejido, incluso cansancio o fatiga. No se debe aplicar en el cuello sobre arterias.
Tratamiento local de la ventosa - aplicar siempre encima de la zona del dolor si bien podemos hacer algunas generalizaciones:
a)            Zona dorsal- colocar de 2 a 3 ventosas a cada lado de la columna dorsal dependiendo de la extensión de la zona si existe algún dolor vertebral o neuralgia colocar también sobre el raquis si es procedente la tracción de la ventosa.
b)           Zona lumbar - colocar 2 a cada lateral y una en el centro si procede la tracción.
c)            Zona cervical - 2 encima de la columna cervical siempre que proceda la tracción o rectificación de la columna cervical y ] ventosa a cada lado de la Ia dorsal
d)           Articulaciones - rodear la articulación con 3 ó 4 ventosas sin poner en los pliegues.
e)           Muslo - colocar 3 ventosas bilaterales en la zona del dolor
í)  Pierna zona posterior - colocar 2 ventosas bilaterales
g)            Pierna zona anterior - 1 ventosa en la zona dorsal
h)           Brazo y antebrazo - 3 ventosas e el centro del brazo o del antebrazo
procurando no estar encima del pliegue del codo y muñeca si se trata de la
zona anterior.

Tipos de técnicas- las 2 técnicas más habituales son la colocación estática de la ventosa donde está no se moviliza hacia ningún lado y la "ventosa de paseo" donde ésta se moviliza lentamente hacia arriba y abajo

jueves, 29 de noviembre de 2012

La princesa y el pastor



Según una historia, popular en toda Asia, el Emperador de Jade tenía una hija llamada Zhinu, a la que con frecuencia se representa tejiendo nubes de colores en el cielo. Todos los días bajaba a la tierra con la ayuda de una túnica mágica para bañarse. Un día, un modesto pastor llamado Niulang vio cómo Zhinu se bañaba en el río y se enamoró de ella. Robó su túnica mágica, qu
e ella había dejado junto a la orilla, e impidió así que volviera al cielo. Cuando Zhinu salió del agua, Niulang se la llevó a su casa.
al enterarse el Emperador de Jade se enfureció, pero fue incapaz de hacer nada ya que para por entonces su hija se había enamorado del pastor y se habían casado. Sin embargo, al pasar el tiempo, Zhinu sintió nostalgia de su casa y quiso ir a visitar a su padre. Encontró la túnica mágica, que su marido había escondido en una caja, y volvió al cielo. Una vez que hubo regresado, el Emperador trazó un río en medio del firmamento (la Vía Láctea) para que Zhinu fuera incapaz de regresar con su marido. Pero sintió lástima de los jóvenes amantes y el séptimo día del séptimo mes del calendario lunar permite que se encuentren en un puente sobre el río.
La historia sería la explicación mitológica para un fenómeno que se puede observar en el firmamento. La estrella Vega (Zhinu), de la constelación de Lyra, está situada al este de la Vía Láctea y la estrella Altair, de la constelación del Águila, está al oeste. Sin embargo, durante el primer cuarto lunar (séptimo día) del séptimo mes lunar (en torno a agosto), las condiciones lumínicas hacen que la Vía Láctea aparezca más ténue, como si un puente uniera las dos estrellas. Este día se celebra en China, y en otros países asiáticos, una fiesta llamada Qi xi, similar al día de San Valentín en occidente. Si llueve, se dice que son las lágrimas de Zhinu que llora al reencontrarse con su esposo.

martes, 16 de octubre de 2012

Cinco elementos y correspondencias con tratamientos. Porque el mismo tratamiento en diferentes personas funciona de forma distinta dependiendo de la hora del día en que se realice



Sabemos que los cinco elementos se relacionan con las estaciones, con las etapas de la vida y también con las partes del día. También cada persona tenemos un elemento que nos domina y nos rige durante nuestra vida….
De todos es sabido que según en qué momento del día nos encontremos está dominado por la energía de un elemento, por lo que sabiendo que elemento se corresponde con cada etapa podemos deducir que órgano, víscera o emoción debemos de tratar en cada momento para tener una efectividad mayor en nuestros tratamientos, sean con acupuntura, masaje o qigong.
-La mañana pertenece a la madera, la energía de la madera esta en ascenso y floreciente, sería el momento ideal para tonificar la energía del hígado y vesícula biliar, así como el momento propicio para trabajar con los  canales  madera en los estados de deficiencia, de frio, etc..
Sin embargo en los estados de exceso cuando hay que dispersar la madera lo ideal sería hacerlo en la tarde, ya que en la tarde asciende el metal y desciende la madera.
-El mediodía se corresponde con el fuego, el tiempo ideal para tonificar el corazón, intestino delgado,  pericardio y sanjiao, ya que su energía esta en ascenso y todas aquellas personas que tengan estos canales en deficiencia, en el mediodía van a notar mejoría de forma natural, si aprovechamos ese momento para tonificar los canales fuego nuestra efectividad será mayor. Sin embargo usaríamos la medianoche para dispersarlos efectivamente, ya que en la noche asciende la energía del agua y desciende la del fuego.
-Al principio de la tarde asciende la energía de la tierra, y es el momento ideal para tonificar todos los estados de deficiencia, ya que el bazo, estomago y la mente racional Yi están en ascenso, por lo que nos vamos a encontrar con fuerza normalmente. Si aprovechamos este momento del día para nutrir la tierra, nuestra fuerza vital aumentara, por otro lado si lo que buscamos es dispersarla, por ejemplo en estados de flema, tanto mental como física, etc buscaremos la primera hora del día, ya que este es el momento en que la tierra estaría en deficiencia y dispersarla aquí seria más efectivo, puesto que es débil al amanecer, (interesante a la hora de realizar tratamientos para adelgazar….)
-el atardecer pertenece al metal, al atardecer asciende la energía del pulmón y del intestino grueso, el mejor tiempo para tonificar la energía de estos canales, en caso de dispersión buscaríamos siempre el mediodía ya que es la energía del fuego quien controla el metal, y al mediodía cuando asciende el fuego el metal se queda en deficiencia, si aprovechamos este momento para dispersarlo el resultado será mucho mayor.
Y usaremos siempre el final de la tarde para dispersar la madera…
-la noche pertenece al agua y la medianoche es el momento en el cual la energía del agua está en su punto más alto. El agua guarda el riñón, los huesos, la esencia, la vejiga, y la voluntad, entre otros, si lo que queremos es tonificarlos buscaremos la medianoche para conseguirlo. Si por el contrario lo que queremos es dispersarla lo haríamos al mediodía que es cuando el fuego está en exceso…
Pero como eso resultaría casi imposible y totalmente maratoniano, ya que deberíamos de tener al paciente constantemente con nosotros, puesto que normalmente no hay síndromes puros, intentaremos siempre quedarnos con el síndrome madre o que predomina y si nos es posible buscaremos la forma de realizar los tratamientos lo más cercanos a las horas más efectivas.
Lo mismo aplicaremos al utilizar el Qigong para el tratamiento y otro detalle que también nos resulta muy beneficioso, es la dirección de orientación a la hora de hacer el tratamiento, para ello era bueno tener varias camillas orientadas en diferentes direcciones, pero eso ya sería mucho más complicado puesto que entonces tengo que diseñar la consulta con un equilibrio perfecto y por desgracia hoy tenemos que adaptarnos a los locales que tenemos, pero si sería posible era muy interesante tener las camillas mirando al este, sur, norte, oeste, suroeste…  para así todavía potenciar mucho mas la efectividad terapéutica.
Manu Gómez Hevia.

martes, 9 de octubre de 2012

Los bonsái, esos árboles mágicos con un aparente equilibrio que pueden romper la armonía.


Los bonsái, esos árboles mágicos con un aparente equilibrio que pueden romper la armonía.

 
El arte del bonsái al contrario de lo que la gente se piensa, se origino en China hace unos dos mil años, como objeto de culto para los monjes taoístas. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra. Este arte consistía en transmitir to
das las características de un árbol desarrollado en la naturaleza a un árbol pequeño cultivado en maceta. Se buscaba reproducir estos árboles según los existentes en las altas montañas por lo cual utilizaban sólo especies que existían en los montes y que ya poseían formas especiales en su intensa lucha contra las adversidades climáticas. 
Mucho mas tarde llegaron a Japón donde evolucionaron al arte actual, aparentemente maravilloso y espectacular, pero pudiendo ser un peligro para el feng shui.
Hay una gran diferencia entre el bonsái chino y el japonés, porque hay formas muy distintas de entender las cosas, mientras que en Japón las cosas son muy meticulosas, rituales y rallando la excentricidad, buscando recrear un paisaje y un equilibrio perfecto casi imposible, en China las cosas surgen por si solas, fluyen libremente y jamás se entorpece los caprichos de la naturaleza, por lo que nunca se va a amputar el crecimiento de una planta si no queremos bloquear y estancar la energía, y mucho menos nunca meteremos algo que sufre dentro de casa, en China los bonsái son muy distintos a los Japoneses, por empezar las macetas son grandes y profundas para que las raíces crezcan libremente y no sufran. Los bonsái japoneses tienen la maceta muy baja, muy pequeña y con muy poca tierra, con lo que cortamos el crecimiento natural en seco, por si fuera poco se alambran las ramas para llevarlas por fuerza al lugar deseado y se poda a veces traumáticamente con lo que la planta tiene un gran sufrimiento y por si fuera poco eso lo metemos en nuestras instancias llevando ese sufrimiento a nuestro hogar. Esto es bastante desaconsejable si se quiere mantener el equilibrio en cualquier lugar.
Los bonsái chinos tienen una gran maceta para que el árbol crezca libremente, nunca se alambran las ramas sino que la forma se va consiguiendo poco a poco y de forma natural, con pequeñas podas sin forzar a la naturaleza a nada, las cosas van llegando cuando tienen que llegar, de esta forma la planta está feliz y libre de manera que puede mostrarse en todo su esplendor aportando todo su Ki y toda su fuerza. En el momento en que la maceta se va quedando pequeña, se cambia por una más grande, dando de esta forma más vida al árbol….



miércoles, 13 de junio de 2012

Ba Duan Jin, 4º ejercicio



Ba Duan Jin, 4º ejercicio
Practicando esta mañana con mis jovencitas de siempre el Ba duan jin, al llegar al 4º ejercicio una duda me llamo la atención:
-El nombre del ejercicio: mirar hacia atrás para evitar consumirse.
Mientras lo iba haciendo y explicando otra vez para repasarlo, me asalto una duda y me dije ¿porque ese nombre? ¿Que buscaban realmente con este ejercicio? ¿Qué esconde realmente este movimiento? y mi cabeza comenzó a trabajar y la primera frase que me vino fue: mirar atrás para evitar consumirse, es lo mismo que decir nunca olvides de dónde vienes, o mirar hacia atrás para seguir adelante, o al  menos eso fue lo que me pareció….. Y comencé a observar y a sentir al tiempo que hacia el ejercicio para intentar comprender por qué esto es así.
Después de terminar la clase comencé a buscar por la red a ver si encontraba algo de lo que yo sospechaba y entre otras cosas fui viendo lo siguiente:
1º - En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien. Mientras nos volvemos exhalamos el aire y la concentración pasa del dantien al hui yin y luego a los yong quan. El espíritu dirige el Qi. Derivamos el Qi de dantien a tierra con objeto de eliminar el qi contaminado por las cinco debilidades (las enfermedades de los cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones perjudicados por las energías climáticas del viento, el calor, la humedad, la sequedad o el frío, o las dietéticas de los sabores ácido, amargo, dulce, picante o salado) y las cinco llagas (las siete emociones fundamentales: cólera, júbilo excesivo, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico).
2º -Estabiliza el Sistema Nervioso Central (SNC). La torsión del cuello masajea y estimula la zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neuro-vegetativo simpático y parasimpático. Masajea la circulación carótida y vertebro basal.
. Favorece la regulación del Sistema Nervioso. Este ejercicio es calmante. Serena y apacigua el carácter. Indicado para combatir el nerviosismo y estados de alteración mental.
. Previene los problemas vertebro-cervicales. Regula la hipertensión arterial.
Todo esto que fui encontrando estaba muy bien, pero nada tenía que ver con mi razonamiento y con lo que yo iba buscando, no creo que hace mil años se entendieran así las cosas y pienso que tenía que ser algo mucho más sencillo, que fue la idea que percibí en la clase. Pienso que era algo mucho más fácil y lógico:
Analizando el movimiento me di cuenta que al inspirar hacemos dos cosas básicamente: una rotar la cabeza llegando al límite de su movimiento y dos y aquí está la clave, también realizamos una rotación externa de los brazos al tiempo, originando una aproximación de las escapulas y al tener el cuello totalmente forzado en su rotación nos encontramos con que aparece dolor en un punto muy concreto que va a coincidir con la punta interna de la escapula contraria hacia donde miramos.
Esa zona donde aparece el dolor coincide exactamente con un punto de Acupuntura muy importante llamado PO JU: La entrada al alma corpórea
Es el 42 de vejiga. Ese punto conecta directamente con la tristeza y trabajar sobre ese él sirve para eliminar la pena y la tristeza originadas por emociones pasadas que no podemos sacar de nosotros. Este punto es la puerta del alma corpórea, este punto es el que me hace seleccionar y librarme de lo impuro para quedarme con lo puro.
 Y para conseguir esto debo siempre mirar atrás para poder verlo todo, por lo que en realidad este ejercicio (desde mi modesta opinión personal) estaba  creado y orientado para estimular el alma corpórea, para eliminar las impurezas en mi cuerpo que no me dejan seguir adelante y para alcanzar la finura…..
Trabajando sobre este punto accedemos a nuestras mayores penas y podemos librarnos de ellas.
Cuando nos aparece un dolor, contractura, etc. en esta zona casi siempre va a estar relacionada con nuestra tristeza y con decisiones sin tomar que nos atormentan. El 42V. PO JU nos dará la suficiente capacidad de selección para saber con qué debemos quedarnos y que eliminar…
Así que desde mañana llamaremos a este movimiento:
Mirar hacia atrás para evitar consumirse, conectando con el alma corpórea.
Lecciones de Qigong
Manuel Gómez Hevia