lunes, 13 de julio de 2015

Los cinco arquetipos de persona según los cinco elementos: Pionero, mago, pacificador, alquimista y filósofo.

-Madera, (el pionero). El pionero es esa persona que va abriendo los caminos, el primero de la mañana, el que hay que hacer algo y no espera, ya lo está haciendo. El pionero es impaciente por naturaleza, de carácter fuerte y pronto rápido. Es una persona con muy buen corazón, trabajador, pero se enfada con facilidad. Muchas veces su impaciencia lo lleva a la ira y su pronto tan fuerte le hace hablar sin pararse a pensar consiguiendo con ello meter la pata y teniendo que pedir perdón muchas veces. Cuando las cosas no son como él quiere tiende a la depresión pero cuando todo le sale según sus previsiones es una persona muy feliz. Amigo de sus amigos nunc a llega tarde a una cita sino que acostumbra a llegar siempre media hora antes. Es amante de la primavera, le gusta el color verde, el campo, la naturaleza, odia la lluvia y los días nublados, suelen ser corpulentos y muy dispuestos a ayudar, son personas también muy enamoradizas, pero no discutas con ellos porque por las malas pueden convertirse en salvajes aunque enseguida se pasa su mal humor, su órgano es el hígado y la Vesícula Biliar siendo personas con mucho coraje y capaces de todo, no existe el miedo en sus vidas.
-Fuego, (el mago). El Mago es esa persona que vende ilusiones a todos, la naturaleza le dio el don de la palabra, suelen ser habladores y alegres, un mago tiene la capacidad de venderte lo que se proponga, (podría incluso vender una moto vieja que no anda y te irías convencido de que compraste algo bueno). El mago es líder por naturaleza, él conoce los trucos, sabe cómo tratar a todo el mundo, pero tiene tendencia a la ansiedad. Le gusta el calor y el verano, estar rodeado de mucha gente, aunque como a todos los magos de vez en cuando se le acaba la magia y necesita huir y aislarse por un tiempo en soledad para preparar nuevos trucos y poder volver lleno de energía. El mago tiene la capacidad de levantarse siempre por muchos tropiezos que le depare la vida. Es todo corazón y le gusta complacer a todo el mundo y por ello muchas veces está complicándose la vida sin necesidad y quiere dar más de lo que puede, en una palabra no puede estar quieto, siempre activo, siempre dentro de todas las batallas, ya que aunque es algo miedoso acaba metiéndose en todos los líos existentes, puesto que no soporta la injusticia. Un mago jamás va a callarse algo que le duela o haga daño, ya que el fuego le quema y no puede sostenerlo por mucho tiempo. El punto débil del mago es su propio corazón tanto en lo físico como en lo emocional, es apasionado por naturaleza.
-Tierra, (El Pacificador). El pacificador es una persona reflexiva, tranquila, analizadora, es aquel que no puede soportar que la gente se lleve mal entre ellos y tiene que mediar en todos los conflictos. La Naturaleza les dio la capacidad de solucionar las cosas a todo el mundo salvo a uno, él mismo. Por lo general suelen ser negativos, hipocondriacos, con tendencia a la obsesión, La humedad los hace lentos y pesados, aunque los días de lluvia se encuentran en su elemento. Tienen tendencia al abatimiento, a engordar, sufren por todo y por todos pero nunca lo van a aparentar, aunque su sufrimiento sea mucho siempre aparecen con una fachada alegre y tranquila, su órgano es el Bazo y su víscera el estomago, por lo que una buena comida nunca será rechazada. Suelen con astucia y diplomacia, en su afán de arreglar el mundo, querer controlar y dirigir la vida de los demás. Si no lo consiguen pueden llegar a ser obsesivos y no cesar en su empeño, llegando incluso a hacer que los demás se sientan responsables de su sufrimiento, puesto que no van a hacer nada por cambiar su destino.
-Metal, (El Alquimista). El alquimista se caracteriza por ser fino y elegante, es una persona refinada y con modales, sumamente reservada y introvertida, amante de las normas y muy selectiva. Como esos alquimistas que tienen la capacidad de fabricar oro de una simple piedra, todo debe estar en su lugar y ordenado, el alquimista no tolera que lo descoloquen las cosas, todo tiene su lugar y las leyes se han hecho para cumplirlas. Un alquimista nunca abre su corazón a la primera, es tan sumamente selectivo ya que no hace amigos a la ligera, cuando llega a un lugar observa todo con detenimiento, analiza y estudia su entorno, lo mismo que a la gente que lo rodea, cuando te habla da todo lujo de detalles sin dejar nada atrás. Tiene una gran capacidad de recordar las cosas y también cuando se enfada lo hace para siempre ya que la palabra perdón no existe en su vocabulario, antes de enfadarse valora muy mucho si la otra persona lo ha herido y si aporta algo a su vida, por ello cuando se enfada, se enfada es verdad y nunca hay marcha atrás. Actúa fríamente y de forma calculada. El alquimista es amante del otoño y del atardecer muchas veces tiende a la Tristeza porque no logra entender que las personas no piensen ni sientan igual que él, ya que en su vida el orden lo es todo. Si te abre el corazón también lo hará para siempre y si necesitas algo el estará allí para lo que necesites, dará incluso mucho más de lo que tiene para que estés bien, pero no lo hieras porque es tajante, nunca dará su brazo a torcer, suelen ser tozudos y testarudos ya que no hablan si no tienen razón aunque eso muchas veces les hagan ser cuadriculados, puesto que su razón prevalecerá por encima de todos y son capaces de llevarla a la tumba.


-Agua, (El Filosofo). El arquetipo del Agua coincide con el Filosofo, es una persona con sabias palabras, tranquilo, conocedor de los secretos, una mente inquieta que siempre busca conocer los porqués de las cosas, alguien que no se conforma nunca con lo que le cuenten si no está perfectamente argumentado. A menudo suele estar anclado al pasado, siendo su punto débil la voluntad. Amante de la historia, miedoso por naturaleza, va a tender dar todas las claves para poder realizar cualquier reto, pero él se quedara atrás observando. El filósofo suele tener una vida larga y tranquila ya que evita siempre los problemas, prefiere ser un mero observador en la distancia. Suele ser muy agudo en sus percepciones, callado y reflexivo, vive del mundo de las ideas y no le importa lo terrenal. Muchas veces raya la indiferencia y la excentricidad manteniendo sus puntos de vista sin importarle que se aparten de él. Se define como resistente y autosuficiente, siendo por ello a veces autoritario, por eso nunca va a ofrecer su ayuda sino es reclamada. Viven en su mundo interior y pueden llegar a ser insensibles con lo que ocurra a su alrededor. Como buen agua son fluidos y adaptables a todo, nunca van a luchar a contracorriente sino siempre se adaptara a cualquier circunstancia, pero no puede tolerar la falsedad, eso les hace retraerse y volver a su mundo interior en el que son felices. Amantes del invierno y de la noche suelen ser sumamente creativos y siempre supervivientes. El mundo pasa pero ellos continúan. El agua es vida y ellos son unos verdaderos “buscadores”

martes, 13 de enero de 2015

Las 19 Etiopatogenias.
1-Todas las enfermedades del viento con temblores y vértigo pertenecen al Hígado. 諸風掉眩,皆屬於肝
2- Todas las enfermedades con frío que causan contracturas y retracciones pertenecen a los Riñones. 諸寒收引,皆屬於腎
3- Todas las enfermedades con congestión de Qi con opresión en el pecho pertenecen a los Pulmones. 諸氣鬱,皆屬於肺
4- Todas las enfermedades con humedad causando hinchazón y plenitud pertenecen al Bazo. 諸濕腫滿,皆屬於脾
5- Todas las enfermedades con dolor, picor y úlceras pertenecen a Corazón. 諸痛癢瘡,皆屬於心
6- Todas las enfermedades con calor, trastorno de la conciencia y tics pertenecen al Fuego. 諸熱瞀瘛,皆屬於火
7- Todas las enfermedades de oleada (fría o caliente) con estreñimiento o diarrea pertenecen a la Región Inferior (hígado y riñones). 諸厥固泄,皆屬於下
8- La debilidad de los miembros, el asma y los vómitos pertenecen a la Región Superior (pulmones, corazón y estomago). 諸痿喘嘔, 皆屬於上
9- Todas las enfermedades con escalofríos y rechinar los dientes con pérdida de los espíritus normales pertenecen al Fuego. 諸禁鼓慄,如喪神守,皆屬於火
10- todas las enfermedades con espasmos y rigidez del cuello pertenecen a la Humedad. 諸痙項強,皆屬於濕
11- todas las enfermedades con oleadas de calor que atacan a la región superior pertenecen al Fuego. 諸逆沖上,皆屬於火
12- Todas las enfermedades con hinchazón y dilatación del abdomen pertenecen al Calor. 諸脹腹大,皆屬於熱
13-Todas las ansiedades y crisis maníacas, pertenecen al Fuego.諸躁狂越,皆屬於火
14- Todas las enfermedades con rigidez aguda pertenecen al Viento. 諸暴強直,皆屬於風
15- Todas las enfermedades con ruidos intestinales pertenecen al Calor. 諸病有聲,鼓之如鼓,皆屬於熱
16- Todas las enfermedades con tirones musculares con fluidos oscuros pertenecen al calor.
17- Todas las enfermedades con fluidos frescos y sensaciones de frescor pertenecen al frio.
18- todas las enfermedades con vómitos ácidos y de diarrea aguda pertenecen al calor.
19-Todas las ansiedades y crisis maníacas, pertenecen al Fuego.


Así pues los grandes principios dicen: Hay que examinar la mecánica de las enfermedades con sumo cuidado para ver a que pertenecen; Hay que remontarse a las causas de los síntomas presentes, así como hay que remontarse a la causa de la ausencia de síntomas cuando estos deberían producirse; hay que remontarse a las fuentes originales de las enfermedades de exceso, y también hay que remontarse a las causas de las enfermedades de carencia. Es necesario favorecer el flujo de energía y sangre de acuerdo con las leyes de victorias mutuas entre los cinco elementos a fin de conseguir el equilibrio entre ellos y conseguir la paz.
 Suwen, Capítulo 74
Discusión de las Teorías más importantes y abstrusas

viernes, 9 de enero de 2015


 Esto es un caso mio que se resolvio en la primera sesión y quiero compartirlo con vosotros para que podais analizarlo
Mujer de 50 años con una neuralgia de trigemino en el lado derecho de la cara.
 El dolor afecta el canal de estomago de una forma exagerada, esta drogada con medicamentos, la han quemado el nervio trigémino y no responde. El efecto de los medicamentos solo dura dos horas y tiene un dolor muy muy exacerbado.
 El pulso es Tenso. izdo: Cun a 6 shu, Guan a 6 shu hasta 12 shu, Ci de 6 su a 15.
 En el dcho: Cun a 12 shu, Guan a 6 shu hasta 12 y Ci en 6 shu.
 la lengua esta muy humeda con los lados rojos y la punta mas roja y hundida en el centro.
los dias de lluvia la duele mucho mas.
 Este caso es sencillo pero a su vez, es muy interesante y frecuente de verse en la práctica diaria de todos nosotros.
El tratamiento consistió en  hacerla  una suave sangria en la espalda
La sangria es para circular la sangre con fluidez y ejercer el efecto antiinflamatorio. 
luego el punto principal fue Tai Chong en el lado izquierdo y secundariamente Xian Gu
en el lado derecho.
 Esta combinación de puntos, se denomina Tong Chi Xian Chiu 同氣相求. Es una de las 9 maneras de utilizacion de los Wu Shu Xue 五輸穴 o Cinco Puntos Shu Antiguo. 


Segundo caso:
Paciente femenina 34 años acude por vértigos desde hace 8 meses que no ceden con nada. Digestiones pesadas, hipotiroidismo.
Su lengua en pálida, lados pálidos y punta roja. Saburra grasienta y blanca.
El pulso izquierdo es débil y sin raíz por zonas Cun late de 9 a 12 shu, Guan 12 shu y Ci en 12 shu.
Lado derecho es resbaladizo y largo. Cun de 6 a 9 shu, Guan de 9 a 12 shu y Ci 15 shu.
Se puntura Ling Gu (22.05), Dabai (22.04) en el lado derecho y Sanchasan (A.04) en el lado izquierdo. Reteniendo las agujas durante una hora. En la primera sesión se marcho sin síntomas

En la siguiente sesión se punturó Sanchasan (A.04) en el lado izquierdo y Quchi (IG11) bilateral, restableciéndose por completo.

miércoles, 7 de enero de 2015




El Maestro, el Dr. El Chuan-Min Wang , Realizo Unas demostraciones Sobre los Secretos de punción de dos importantísimos Puntos Extraordionarios de Tung:. Ling Gu y San Cha San 

Punto: 22.05 Ling Gu (Chuan Min: Ling Gu)
Explicación: Ling Gu = = Espíritu Hueso
Anatomía: 1.-alimentado Por La arteria radial y el nervio radial
2.- área de Reacción del Pulmón
Tratamientos: 1 .- ciática Debida a Xu del Pulmón 2.- dolor lumbar 3.- dolor en los pies 4.- hemiplejía del Cuerpo 5.- hemiplejia de la Cara 6.- hinchazón de los Huesos y el Tejido circundante 7.- menstruación anormal 8 .- amenorrea 9.- Dificultad en el parto 10.- dolor de espalda 11.- sordera 12.- tinnitus (acúfenos o zumbidos) 13.- migraña 14.- Calambres menstruales 15.- dolor intestinal 16.- mareo 17.- menstruación aberrante 18.- dolor vertebral 19.- micción dolorosa 20.- Frecuente micción (poliuria) 21.- dolor abdominal Por Bloqueo del Qi 22.- dismenorrea 23.- enteritis 24.- Lesiones traumáticas 25.- dolor lumbar desgarrador 26. - resfriado pecado sudor debido una Debilidad de Pulmón 27.- piel pálida (Pulmón-piel) 28.- refuerza el Qi de Pulmón 29.- fiebre en los Niños (junto con Gran Blanco (22.04), picar y sangrar) 30.- Debilidad en los pies (cansancio cuando Camina) (contralateral) 31.- junto con Gran Blanco (22.04), pára tratar la menstruación retrasada


San Cha San A04
Localización: Con El puño cerrado apretar el pecado, El Punto se encuentra proximal al Extremo de pliegue Entre el dedo anular y el meñique, en la frontera Entre la Piel roja y la piel blanca.
Cinco Canales Regulares de Tung: Bazo.
Indicaciones: dolor lumbar, Sensación de dolorimiento despues del Ejercicio intenso, Refresca el Qi de Bazo.







lunes, 29 de diciembre de 2014



Comenzando sobre el trabajo de La Acupuntura de Master Tung, voy a exponeros dos casos de mi compañero Julio Armada (胡馬達), para que vayais viendo como funciona nuestro trabajo diario.

Primer caso: Varon 54 años, 17/7/14 labrador, acude a la consulta por dolor y rigidez cervical.
Había estado cortando leña de los árboles durante dos días, al rato de echarse al sofá por la noche al girar el cuello se quedó clavado, con imposibilidad de rotación del cuello, con mucho dolor la zona cercical, pero sobretodo en el trapecio y hombro derecho.
La lengua no presenta nada destacable y el pulso general es ligeramente lento y ligeramente superficial (no late a nivel superficial y late con igual fuerza a nivel medio y profundo) el pulso sectorial presenta en Cun derecho a 6 shu y el izquierdo de 6 shu normal y a 9 shu débil. 
Se punturan 22.01 Chong zi (capa de agua) y 22.02 Chong Xian (capa de metal), contralateralmente,  liberándose la restricción en la misma sesión, y resolvíendose el problema con dos sesiones.


Segundo caso: Varón 21 años, fecha del tto 16/5/14 el día 12 de abril de 2014 le atraparon la mano derecha al cerrar la puerta del coche y desde entonces tiene dolor en el borde cubital de la mano (el quinto metacarpiano).
El dolor se manifiesta al cerrar el puño y sobretodo al escribir. 
Se puntura contralateralmente el punto nº 1 de 11.27 Wu Hu (Cinco Tigres), al estar este sensible a la palpacion y se le conmina a escribir durante la sesión, desapareciendo el dolor con esa sola sesión.
A fecha de hoy sigue estudiando en la universidad si habersele presentado de nuevo el problema.

Una cosa importante a destacar es que las agujas deben estar insertadas al menos durante 45 minutos, ya que la energía circula por los canales en ciclos de aproximadamente 28 min. y hay que dar tiempo suficiente a que llegue al punto utilizado, un error muy común es retirar las agujas demasiado pronto con lo cual su acción terapeutica se queda pobre y el efecto es mucho menor.

Bienvenidos a nuestro Blog sobre la Acupuntura de Master Tung en Español

Bienvenidos a nuestro Blog sobre la Acupuntura de Master Tung en Español, en el vamos a intentar daros a conocer este apasionante método de trabajo, conocimientos, estudio, curiosidades y muchas cosas más, de manera que podáis tener una visión global de lo que fue el trabajo del más prestigioso Acupuntor de la era moderna. iremos poniendo artículos y notas regularmente, así como casos, puntos , etc… para que los acupuntores puedan llegar a comprender como el estudio de los Clásicos puede llegar a ser fácilmente comprensibles lógicos y razonables.
Master Tung dominaba todos ellos a la perfección, siendo su acupuntura una de las mas milenarias, descendiendo del Taoísmo. Su legado llega a la Dinastía Hang durante unas 17 generaciones de famosos médicos acupuntores. Unos 2000 años tratando enfermos, con resultados espectaculares en todo tipo de enfermedades, tratadas únicamente con acupuntura. Pasando el conocimiento de padre a hijo hasta llegar al propio Master Tung.

Master Tung decía: “El sistema de canales usado por mis ancestros es diferente del sistema de los 14 canales. La localización de los puntos Tung son diferentes de los 365 puntos de la acupuntura tradicional. Se enfoca en la acupuntura más que en la moxibustión. La técnica de la acupuntura de Tung es muy simple y muy efectiva. Muchas enfermedades difíciles fueron curadas muy rápidamente por el sistema de acupuntura de mi familia. La acupuntura de la familia Tung tiene su propio origen y sus propias tradiciones”.

Pese a que fueron dejados escritos trabajos detrás de los ancestros del Maestro Tung, ninguno de ellos sobrevivió al día presente. Si no fuese por el incesante esfuerzo del Maestro Tung y su dedicación de toda su vida, el sistema Tung tal vez también hubiera sufrido el destino de muchas otras escuelas de sabiduría tradicional China; ahora extinta.

Incluso aunque el Maestro Tung tenía una memoria excepcional, la clave secreta en rimas no es la acupuntura de Tung completa. Únicamente después de que el Maestro Tung trató más de trescientos mil casos clínicos, fue capaz de reconstruir el sistema de su familia.
Una de las características de la Acupuntura de Master Tung es la existencia de cinco canales regulares propios, totalmente diferentes a los 12 canales Tradicionales. Estos canales están repartidos por diferentes partes del cuerpo como son las manos, brazos, piernas…. Y actúan directamente sobre los cinco Órganos (Zang), de forma directa y potentísima. Pudiendo equilibrarlos según necesitemos siguiendo los ciclos de generación, control, contradominancia de los cinco movimientos. Siendo sumamente efectivos y rápidos el accionar sobre ellos.
Los Zang y los Fu tienen una relación Biao-Li (interno-externa), y una de las características de la Acupuntura de Tung es que regulando el Zang (órgano) También conseguimos regular su acoplado el Fu (víscera).
Otra de las características es que también se actúa sobre los canales regulares pero de forma diferente, localizando puntos en los mismos no incluidos y con acciones desconocidas en la Acupuntura Tradicional.
Y otra de sus características es el complementar el sistema de seis (las seis condiciones climáticas perversas, Liu Ying) con el sistema de cinco (las cinco energías de los Zang), de forma que al tiempo podamos extraer la energía perversa y regular los órganos afectado.
En pocas palabras el conocimiento de la Acupuntura milenaria realizado con pocas agujas, de manera totalmente efectiva y sin lesionar nunca la energía del paciente.

(Parte del texto esta extraído del libro Introduction to Tung's Acupuncture del Dr. Chuan-Min Wang, Discípulo de primera generación de Master Tung).
Todo nuestro trabajo, comentarios y fuentes esta realizado bajo la guía de nuestro Tutor el Dr. Yu sheng Tze, Discípulo de segunda generación de Master Tung y discípulo directo del Dr. Chuan Min Wang. Siendo lo expuesto totalmente fidedigno.

miércoles, 13 de noviembre de 2013

CHIKUNG SHEN UH KWAN, REGULACION Y FELICIDAD



CHIKUNG SHEN UH KWAN
REGULACION Y FELICIDAD
Nuestro máximo objetivo en la vida, decimos siempre que, es ser feliz o alcanzar la felicidad, para ello queremos rodearnos de todo tipo de cosas, casi siempre materiales, que nos “ayuden” a alcanzarla y resulta que al final cuanto más tenemos menos felices somos y peor nos encontramos.
Intentemos analizar el por qué. Muchas veces hemos oído que no es más feliz el que más tiene sino el que menos necesita y estoy totalmente de acuerdo con ello, cuanto más tenemos (incluido problemas), de más cosas tendremos que ocuparnos, o lo que es lo mismo, nuestra mente tendrá que gastar mucha energía en controlar más cosas.
Al estar en muchos sitios se nos escapa de la parte más importante que es nuestro cuerpo, esta tan ocupada en arreglar las diferentes batallas que se olvida de cuidar a sus soldados y comenzamos a sentirnos mal….. y aparece eso que llamamos infelicidad.
Felicidad, ¿Qué es la felicidad? La felicidad entiendo que es un estado comparable a la calma y es justo lo contrario de la infelicidad, eso si sabemos perfectamente lo que es: agitación, malestar, incomodidad, tristeza, melancolía, etc.
Entonces entiendo que felicidad es todo lo contrario: bienestar, calma, estar comodo, alegre….
Personalmente entiendo que todos encontramos la felicidad en varios momentos que paso a describir.
1.- justo antes de quedarme dormido.
2.- después de una comida placentera en buena compañía.
3.- cuando realizo alguna actividad de forma automática en la cual no tengo que pensar, y ahí esta la clave, en la ausencia de pensamientos, alcanzo la felicidad cuando no tengo necesidad de satisfacer ningún deseo.
Por eso en estos tres estados normalmente somos felices. Si relacionaremos la felicidad y el sufrimiento con la teoría del Yin- Yang, el sufrimiento o la infelicidad pertenecería a Yang, ya que es en el yang donde encuadraría todos esos síntomas: agitación, malestar, incomodidad, tristeza, angustia, melancolía, etc.
Mientras que la felicidad la englobaría dentro del Yin, al pertenecer a ella la calma, tranquilidad, etc.
Si nuestra mente trabaja en exceso es porque tiene mucho Yang y el exceso de Yang trae todos los síntomas de agitación, pero al contrario si nuestra mente esta en un estado de calma o Yin no trabaja y por lo tanto no aparece la intranquilidad ni la angustia, ansiedad, etc. Entonces estoy realmente feliz, ya que la felicidad es la ausencia total de deseos (tengo todo lo que necesito para estar bien).
Del mismo modo es imposible estar mal y mantener una sonrisa, por lo que la sonrisa interior es algo imprescindible a la hora de alcanzar la felicidad.
Pasemos ahora a la parte que nos ocupa. Entendiendo que la felicidad es yin vamos a intentar llevar mi cuerpo a un estado yin y para ello vamos a usar un arma sumamente potente lo que en nuestra escuela tenemos a llamar Kiuye o regulación. En ella llegamos justamente a ese estado de semi-inconsciencia al alcanzar la quietud de la mente y es justamente en ese estado donde todas las cosas dejan de tener valor salvo mi cuerpo. Y en ese estado nada me importa, nada altera mi calma, nada me preocupa y nada hay mas importante que yo.
Alcanzar este estado es sumamente fácil, es muy gratificante y sobretodo es gratis, solo se necesita un poco de constancia, ganas y sobretodo tener la mente abierta para dejar entrar las sensaciones que vaya percibiendo cada día. Practicando Kiuye diez minutos cada dia podemos alcanzar la felicidad y vivir plena mente.
Practica de Kiuye:
규제kiuye (regulacion)
Llamamos Kiuye a ese estado de vacío, calma y equilibrio que alcanzamos cuando conseguimos la regulación del cuerpo, la respiración, la mente, el Ki y el Shen (espíritu).
Durante todas nuestras sesiones de practica comenzaremos y terminaremos con Kiuye para equilibrar y regular nuestro cuerpo.
Existen varias formas y posiciones pero por norma general practicaremos Kiuye de la siguiente manera: Comenzaremos sentándonos en posición de Jwa yase (sentado con las piernas cruzadas) con la misma suavidad que el rocio se posa en los campos. Prestando mucha atención al transporte del cuerpo, realizándolo con mucha sutileza y elegancia, ya que nunca debemos de olvidarnos que ante todo realizamos un “Arte”.
Una vez sentados realizamos con la manos nuestro sello de oro de la siguiente forma: yemas del pulgar e indice de la mano izquierda se tocan, haciendo un circulo, el pulgar de la mano derecha entra por dentro y toca el punto de acupuntura “Lao gong” Pc 8, , la mano derecha esta encima de la izquierda en los hombres y a la inversa en las mujeres.
A partir de ahí vamos a concentrarnos en el Danyun, situado a unos dos dedos por debajo del ombligo, este punto coincide con un punto de Acupuntura llamado Qihai (Mar de la Energía). en ese lugar conseguimos conectar con nuestra esencia mas pura, asi como con nuestros temores y miedos, ya que este punto tiene una conexión directa con el Riñon, (guardian de toda la Energía del cuerpo).
Los antiguos Taoístas creían que cuando venimos al mundo lo hacemos con un numero de respiraciones asignadas, dependiendo de la esencia de nuestros padres en el momento de nuestra concepción, por lo que no podemos hacer nada para cambiarlas, salvo realizarlas mucho más lentas y con ello conseguir que duren más, con lo que la vida se alarga.
Cuando realizamos Kiuye La respiración será Natural Yin y la realizaremos de un modo muy especifico: -Inhalaremos suave y silenciosamente por la nariz bajando el diafragma, al tiempo que hinchamos el vientre, descendiendo el aire hasta el Danyun. -Evitaremos toda tensión y esfuerzo muscular en la parte superior del cuerpo. Los hombros no deben dirigirse ni hacia arriba ni hacia abajo, simplemente permitiremos que la gravedad haga el trabajo. No se debe arquear la espalda, por lo que eliminaremos la curvatura lumbar, de esta forma el Ki circulara libremente y no se estancará en esa zona. -al inspirar empujamos del Hui yin (1Dumai) hacia afuera, imaginándonos que llenamos nuestro vientre completamente de aire. -nuestra intención va a centrarse en el Danyun donde almacenaremos todo el ki captado en la inspiración, y comenzamos la expiración, dejándola salir sin fuerza. -La expiracion deberá de durar menos tiempo que la inspiración. Mientras exhalamos (siempre por la nariz), retraemos el Hui yin al tiempo que contraemos el vientre para ayudar a expulsar el aire de nuestro cuerpo. Nuestra respiración deberá de seguir también un patrón determinado para ser efectiva, recargarnos de energía y regularnos: -al inspirar el aire se desciende al Danyun por delante recorriendo el canal Renmai (canal extraordinario que controla todo el yin. -Al expirar el aire asciende por detrás recorriendo el Dumai (canal extraordinario que controla todo el yang). -La lengua siempre esta tocando el paladar duro, ya que de esta forma conectamos los dos canales, el Renmai con el Dumai por arriba. De esta forma junto con el movimiento de empuje y retracción del Huyin (1 Dumai), realizamos lo que se llama la orbita microcosmica. -Y seguidamente comenzamos a inhalar… y asi sucesivamente hasta que alcancemos la calma y regulación Cuando terminemos de hacer Kiuye, saludaremos subiendo las manos enlazadas con el sello dorado, e inclinando la cabeza. Al incorporarnos de nuevo, lo haremos con la misma suavidad que la niebla se eleva en el campo. Dentro de la respiración, la inspiración perteneca a Yin, ya que con ella introducimos el Ki hacia nuestro interior almacenándola en los riñones (de hecho son los riñones los encargados de realizar la Inspiracion. La expiración pertenece a Yang ya que con ella sacamos el Ki al exterior y son los pulmones los encargados de realizarla. La piel es el tercer pulmon del cuerpo por lo que al exhalar también llevamos el ki al exterior por medio de la piel, por eso todas las técnicas de respiración Yang tienen la función de sacar el Ki al exterior y endurecernos, pero eso lo veremos mas adelante. La respiración Yin nos induce automaticamente a la calma ya que nos refresca, consiguiendo también que se ralentice nuestro metabolismo, asi como vaciar nuestra mente, al ser el cerebro el mar de la medula y este estar controlado por los riñones. Al inhalar y concentrar la respiración en el Danyun almacenamos ki en los riñones, y al exhalar lo llevamos al exterior. Al realizar esta respiración sabemos si es Yin o Yang, en la respiración Yin nos refrescamos por lo que nuestra boca se humedece y llena de saliva y en la respiración yang nos calentamos por lo que nuestra boca se reseca.
El poder alcanzar la quietud de la mente es algo que requiere practica y esfuerzo, pero al lograrlo regulamos nuestro cuerpo y las enfermedades no tienen cabida en nosotros.
-Dejar la mente en blanco y tener la humildad de recibir conocimientos de quien pueda dárnoslos, con independencia de sus títulos y etiquetas; sin recurrir a mecanismos defensivos intelectuales que solo van a entorpecernos, a dificultar nuestra posibilidad de autentica realización.
- Eliminar la prisa, el deseo desmedido de aprender todo y de todo simultanea y velozmente cerebralizándolo.
- Dejar fluir libremente la mente, dejar que capte sensitivamente lo que deba captar, no lo que nosotros deseemos.
- Esperar, sin prisa, que el momento llegue cuando deba llegar, y lo que tenga que ser será.
Y recordad que: “ La peor enfermedad que existe es la Impaciencia, ya que ella es la madre de todas las demás”.
Manuel Gómez Hevia